1- 00:00:20 : Contoh Ke 21- (yang dikatakan telah mansukh oleh sesetengah pihak menurut as-Sayuthi), Surah al-Muzzammil ayat 2 dengan ayat 20 tentang Solat Sunat Tahajud
3- 00:25:00 : Wasiat untuk ibu bapa yang tidak beragama Islam
4- 00:34:30 : Antara ayat yang Syah Waliyullah terima sebagai mansukh
5- 00:45:52 : Nasakh di dalam al-Quran menurut Dr. Musthofa Zaid
6- 01:01:00 : Antara contoh Al-Qur’an memansukhkan Al-Hadith
7- 01:06:56 : Antara Ulama’ yang mengatakan tidak ada ayat yang mansukh dalam Al-Quran
NOTA KULIAH
Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff
21) Ayat terakhir sekali yang dikatakan telah mansukh oleh sesetengah pihak menurut apa yang disebut oleh as-Sayuthi ialah ayat berikut:
قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا (2)
Bermaksud: Bangunlah (untuk sembahyang) di malam hari, kecuali sedikit (daripadanya) (al-Muzzammil:2)
Ayat yang memerintahkan supaya bangun bersembahyang di sepanjang malam kecuali sedikit daripadanya itu dikatakan telah mansuhk dengan ayat dari surah yang sama iaitu ayat ke – 20 Surah al-Muzzammil. Lihat ayat berkenaan di bawah ini:
Bermaksud: Sesungguhnya Tuhanmu (wahai Muhammad) mengetahui bahawasanya engkau bangun (sembahyang Tahajjud) selama kurang dari dua pertiga malam dan selama satu perduanya dan selama satu pertiganya dan (demikian juga dilakukan oleh) segolongan dari orang-orang yang bersama-samamu (kerana hendak menepati perintah yang terdahulu) padahal Allah jualah yang menentukan dengan tepat kadar masa malam dan siang. Dia mengetahui bahawa kamu tidak sekali-kali akan dapat mengira dengan tepat kadar masa itu, maka Dia memberi keringanan kepadamu: oleh itu bacalah mana-mana yang mudah kamu dapat membacanya dari al-Quran (dalam sembahyang). Dia juga mengetahui bahawa akan ada di antara kamu orang-orang yang sakit dan yang lainnya orang-orang yang musafir di muka bumi untuk mencari rezeki dari limpah kurnia Allah dan yang lainnya lagi orang-orang yang berjuang pada jalan Allah (membela agamaNya). Maka bacalah mana-mana yang sudah kamu dapat membacanya dari al-Quran dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat dan berilah pinjaman yang baik (ikhlas) dan (ingatlah), apa jua kebaikan yang kamu kerjakan sebagai bekalan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasannya pada sisi Allah, sebagai balasan yang sebaik-baiknya dan yang amat besar pahalanya dan mintalah ampun kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (al-Muzzammil: 20)
1- 00:00:21 : Contoh Kesembilanbelas – Surah al-Mujadilah ayat 12 Adalah Mansukh Menurut kebanyakan Ulama’ 2- 00:04:30 : Memberi sedekah sebelum Mengadap Nabi s.a.w
3- 00:25:20 : Antara Sebab Bagi Yang Mengatakan Mansukh ayat 12 dengan 13
Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu hendak mengadap dan bertanyakan sesuatu kepada Rasulullah, maka hendaklah kamu bersedekah (kepada fakir miskin) sebelum kamu mengadapnya: (pemberian sedekah) itu adalah lebih baik bagi kamu dan lebih bersih. Dalam pada itu, kalau kamu tidak ada benda yang hendak disedekahkan, (kamu dibenarkan juga mengadapnya mengenai perkara yang tak dapat dielak), kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (al-Mujaadilah: 12)
Ia bagi mereka dimansuhkan dengan ayat selepasnya, iaitu ayat ke-13 Surah yang sama. Lihat ayat berkenaan di bawah ini:
Bermaksud: Adakah kamu takut (akan kemiskinan) kerana kerap kali kamu memberi sedekah sebelum kamu mengadap? Kalau kamu tidak melakukan (perintah) itu dan Allah pun memaafkan kamu (kerana kamu tidak mampu), maka dirikanlah sembahyang dan berikanlah zakat (sebagaimana yang sewajibnya), serta taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya akan segala amalan yang kamu lakukan (al-Mujaadilah: 13)
Shah Waliyyullah juga seperti Jalaluddin as-Suyuthi bersetuju dengan jumhur `ulama’ dalam menerima ayat ke-12 sebagai mansuh dan ayat yang memansuhkannya pula ialah ayat ke-13 selepasnya.
Sesetengah `ulama’ berpendapat, ayat ke 12 mengandungi hukum wajib memberi sedekah kepada fakir miskin sebelum mengadap Nabi s.a.w. dan sebelum bertanya kepadanya tentang sesuatu. Hukum wajib seperti itu berlaku hanya sekejap sahaja. Kemudian ia ditamatkan. Memberi sedekah sebelum mengadap Nabi s.a.w. dan bercakap-cakap dengan Baginda tidak lagi merupakan suatu yang wajib, ia hanya dikekalkan sebagai suatu yang mustahab (elok dilakukan) sahaja. Perubahan seperti itu tidak lebih daripada perubahan sifat hukum semata-mata, ia boleh dikatakan nasakh hanya menurut istilah mutaqaddimin. Adapun menurut istilah muta’akkhirin, perubahan seperti itu masih tidak termasuk dalam bab nasakh. Ia bahkan termasuk dalam bab takhshish (تخصيص)
Menurut al-Marhum Maulana Husain `Ali yang dianggap sebagai Syeikh at-Tafsir di Pakistan, ayat ke 12 Surah al-Mujaadilah itu dari awal lagi tidak mengandungi perintah wajib. Ia dari awal lagi hanya mengandungi perintah yang memberi erti istihbab. Dan hingga ke akhir, perbuatan memberi sedekah sebelum mengadap Nabi s.a.w. dan bercakap-cakap dengan Baginda dikekalkan sebagai mustahab. Jadi tidak ada ruang langsung untuk dikatakan ia telah mansuh. (Lihat Malana Ghulamullah Khan – Tafsir Jawahirul Quran j.3 m/s 1235).
(20) Ayat ke 20 yang dikatakan telah mansuh oleh sesetengah `ulama’ ialah ayat ke 11 di dalam Surah al-Mumtahanah. Lihat ayat berkenaan di bawah ini:
Bermaksud: Dan sekiranya kamu tidak dapat menerima balik sesuatu dari mas kahwin isteri-isteri kamu yang melarikan diri ke pihak orang-orang kafir, kemudian kamu menyerang puak yang kafir itu serta mendapat harta rampasan, maka berikanlah kepada orang-orang (Islam) yang lari isterinya itu ganti mas kahwinnya sebanyak yang mereka telah bayar dan bertakwalah kamu kepada Allah yang kamu beriman kepadaNya (al-Mumtahanah: 11).
Kata as-Suyuthi, ayat ini menurut sesetengah `ulama’ dimansuhkan oleh ayat-ayat Qitaal, antaranya ayat berikut:
Bermaksud: Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya) dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya dan ketahuilah sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa (at-Taubah:36)
Ada juga yang berpendapat ia dimansuhkan dengan ayat Ghanimah, iaitu:
Bermaksud: Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya satu per limanya (dibahagikan) untuk jalan) Allah dan untuk Rasulnya dan untuk kerabat (Rasulullah)dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil (orang musafir yang keputusan), jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami (Allah) kepada hamba kami (Muhammad) pada Hari Al-Furqan, iaitu hari bertemunya dua angkatan tentera (Islam dan kafir, di medan perang Badar) dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu (al-Anfaal: 41)
Sesetengah yang lain pula berpendapat, ayat ke 11 Surah al-Mumtahanah itu muhkam, ia tidak dimansuhkan oleh mana-mana ayat pun. Salah seorang tokoh `ulama’ yang mentarjihkan ayat itu muhkam, tidak mansukh ialah Shah Waliyyullah. Bagaimanapun bagi beliau ayat itu dipakai hanya ketika orang-orang kafir kuat atau dalam keadaan ada perjanjian damai di antara orang-orang Islam dan orang-orang kafir. Ia tidak hanya khusus untuk zaman Nabi s.a.w. sahaja. Jika keadaan seperti di zaman Nabi itu berlaku kembali, panduan daripada da ayat di dalam Surah al-Mumtahanah itu tetap boleh diguna pakai.
Ayat itu sebenarnya mempunyai latar belakang dan sebab turunnya yang tersendiri. Ia berkait rapat dengan perjanjian damai yang termeterai di antara Rasulullah s.a.w. dan orang-orang kafir QuraisyMekah. Salah satu perkara yang termeterai dalam perjanjian damai yang dipersetujui oleh kedua pihak ialah jikamana-mana orang (laki-laki) muslim Mekah melarikan diri ke Madinah, pihak pemerintah Islam hendaklah mengembalikannya kepada pihak pemerintah Mekah dan mana-mana orang muslim Madinah yang datang ke Mekah pula tidak akan dikembalikan oleh pihak pemerintah Quraisy ke Madinah.
Dalam masa perjanjian damai itu, kalau ada orang (laki-laki) Islam Mekah datang ke Madinah, Nabi s.a.w. akan mengembalikannya ke Mekah. Dalam masa perjanjian itu juga terdapat ramai orang-orang perempuan Islam yang melarikan diri dari Mekah ke Madinah. Mereka dituntut oleh keluarga masing-masing supaya dihantar kembali ke Mekah. Maka turunlah dua ayat di dalam Surah al-Mumtahanah sebagai panduan daripada Allah untuk menangani persoalan itu. Lihat dua ayat berkenaan di bawah ini:
Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila orang-orang perempuan yang mengaku beriman datang berhijrah kepada kamu, maka ujilah (iman) mereka: Allah lebih mengetahui akan iman mereka: Dengan yang demikian, sekiranya kamu mengetahui bahawa mereka beriman, maka janganlah kamu mengembalikan mereka kepada orang-orang yang kafir. Mereka tidak halal bagi orang-orang kafir itu (sebagai isteri) dan orang-orang kafir itu pula tidak halal bagi mereka (sebagai suami) dan berilah kepada suami-suami (yang kafir) itu apa yang mereka telah belanjakan dan tidaklah menjadi salah kamu berkahwin dengan mereka (perempuan-perempuan yang berhijrah itu) apabila kamu memberi kepada mereka maskahwinnya dan janganlah kamu (wahai orang-orang islam) tetap berpegang kepada akad perkahwinan kamu dengan perempuan-perempuan yang (kekal dalam keadaan) kafir dan mintalah balik mas kahwin yang kamu telah berikan dan biarkanlah mereka (suami-suami yang kafir itu) meminta balik apa yang mereka telah belanjakan. Demikianlah hukum Allah: Dia hukumkan di antara kamu (dengan adil) dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (10) Dan sekiranya kamu tidak dapat menerima balik sesuatu dari mas kahwin isteri-isteru kamu yang melarikan diri ke pihak orang-orang kafir, kemudian kamu menyerang puak yang kafir itu serta mendapat harta rampasan maka berikanlah kepada orang-orang (Islam) yang lari isterinya itu ganti mas kahwinnya sebanyak yang mereka telah bayar dan bertaqwalah kamu kepada Allah yang kamu beriman kepadaNya (11) (al-Mumtahanah: 10-11)
Antara panduan dan pedoman yang terkandung di dalam dua ayat di atas ialah:
i) Jika terbukti wanita-wanita yang melarikan diri dari Mekah ke Madinah itu Islam setelah diuji, janganlah dikembalikan mereka kepada orang-orang kafir Mekah.
ii) Antara sebabnya ialah mereka sudah tidak halal bagi orang-orang kafir itu (sebagai isteri) dan orang-orang kafir itu pula sudah tidak halal bagi mereka (sebagai suami)
iii) Pihak pemerintah Islam diperintah Allah agar memberikan kepada suami-suami (yang kafir) itu apa yang mereka telah belanjakan sebagai mas kahwin.
iv) Orang-orang Islam dituntut agar tidak berpegang kepada akad perkahwinan dengan perempuan-perempuan yang kekal dalam keadaan kafir:
v) Orang-orang Islam juga boleh meminta balik mas kahwin yang telah mereka berikan kepada isteri-isteri mereka yang tetap atas kekufuran sebagaimana suami-suami yang kafir bagi isteri-isteri mereka yang memeluk Islam yang boleh meminta balik apa yang mereka telah belanjakan.
Antara sebab kenapa Nabi s.a.w. tidak mengembalikan wanita-wanita yang lari meninggalkan Mekah dan datang ke Madinah ialah kerana tidak tersebut dengan jelas di dalam surat perjanjian yang dipersetujui bersama bahawa mereka juga perlu dikembalikan. Apa yang tercatat di dalamnya hanyalah tentang orang-orang laki-laki sahaja. Orang-orang Islam menerima dengan penuh ketaatan arahan Allah di dalam ayat ke 10 Surah al-Mumtahanah. Orang-orang kafir pula tidak dapat menerima cadangan daripada Rasulullah s.a.w. yang berpunca daripada al-Quran itu. Mereka tidak mahu memberikan kepada orang-orang Islam apa yang mereka telah belanjakan sebagai mas kahwin. Maka sebagai panduan seterusnya Allah menurunkan ayat ke 11 pula, dimana Allah memerintahkan agar pihak pemerintah Islam yang kerjaya mengalahkan orang-orang kafir dalam peperangan dan mendapat harta ghanimah supaya memberikan kepada orang-orang Islam yang lari isterinya itu ganti mas kahwinnya sebanyak yang mereka telah bayar. Inilah pendapat pilihan Ibnu `Abbaas, Ibrahim an-Nakha’i, Masruq, Qataadah, Dhahhaak, Zuhri, Mujahid, Sufyan bin Husain dan lain-lain. (Lihat tafsir Ibnu Katsir j.4 m/s 352).
`Allamah Mahmud al-Aaluusi dengan terang menggambarkan amalan kebiasaan Rasulullah s.a.w. dalam masalah ini.
Kata beliau:
وقد كان صلّىاللهتعالىعليهوسلم– كمارويعنابنعباس– يعطيالذيذهبتزوجتهمنالغنيةقبلأنتخمسالمهرولاينقصمنحقهشيئا
Be rmaksud : Rasulullah s.a.w. – sebagaimana diriwayatkan daripada Ibnu`Abbaas selalu memberikan mas kahwin kepada orang yang isterinya pergi (kepada orang-orang kafir) daripada harta ghanimah sebelum ia dibahagikan kepada lima bahagian Baginda tidak mengurangi sedikit pun haknya. (Lihat Tafsir Ruuhal-Ma’ani j.28 m.s. 79).
Sesetengah ahli tafsir seperti Qataadah dan Mujahid mengatakan, jikapihak orang-orang kafir tidak mengembalikan mas kahwin yang telah diberikan oleh suami-suami Islam di Madinah kepada isteri-isteri mereka yang kekal atas kekufuran, pihak pemerintah Islam juga sebagai tindak balas tidak memberikankepada suami-suami kafir di Mekah yang isteri-isteri mereka telah memeluk agamaIslam dan melarikan dri ke Madinah. (Lihat an-Naasikh Wa al-Mansukh m/s 249).
Bermaksud: Kata `Ikrimah dan ad-Dhahhaak. “Makna ayat (ke 52) ialah tidak halal kepadamu perempuan-perempuan selain daripada mereka yang telah Kami halalkan untukmu, iaitu (menerusi) firmanNya dalam ayat ke-50 Surah al-Azaab. Kemudian Allah berfirman: “Tidak halal kepadamu selepas itu kecuali perempuan-perempuan yang telah Kami halalkan untukmu dengan sifat yang tersebut sebelumnya (di dalam ayat ke-50) (Lihat Tafsir al-Baghawi j.3 m/s 654).
Kata al-Qurthubi (m.s. 671H) sebagai mentafsirkan perkataan مِنْ بَعْدُ yang tersebut di dalam firman Allah
Bermaksud: Ertinya ialah selain daripada perempuan-perempuan dengan sifat-sifat yang telah disebutkan. Itulah pendapat Ubai bin Ka’ab, `Ikrimah dan Abu Razin dan itulah pendapat pilihan Muhammad bin Jarir at-Thabari. (Lihat Tafsir al-Qurthubi j.14 m/s 220).
Riwayat Ubai yang dikemukakan di atas menunjukkan tidak ada pertentangan di antara ayat ke-50 dan ke-52, sehingga memaksa kita mengatakan salah satu daripadanya dimansuhkan. Yang tidak dihalalkan oleh Allah kepada Nabinya berkahwin menerusi ayat ke-52 hanyalah perempuan yang tidak termasuk dalam salah satu daripada 7 macam perempuan yang disebut Allah di dalam ayat ke-50. Adapun dengan mereka, maka boleh saja Baginda berkahwin, jika Baginda mahu. Baginda juga tidak dihalalkan mengahwini mana-mana perempuan yang termasuk dalam salah satu daripada 7 macam perempuan yang halal dikahwini Baginda, kalau dengan mencerai mana-mana isteri yang sedia ada dengan maksud dan tujuan menukar isteri semata-mata. Dalam keadaan tidak menceraikan mana-mana isteri yang sedia ada, sebaliknya kerana kematian, sebagai contohnya, Baginda tetap dibenarkn berkahwin dengan sesiapa sahaja daripada mereka jika Baginda mahu. Tidak ada sebarang halangan kepada Nabi s.a.w. untuk berkahwin dalam keadaan ini, walaupun dengan maksud menggantikan isterinya yang telah meninggal dunia itu.
Bermaksud: Tidak halal bagimu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang lain sesudah (isteri-isterimu yang ada) itu dan engkau juga tidak boleh menggantikan mereka dengan isteri-isteri (yang lain), sekalipun engkau tertarik hati kepada kecantikan mereka, kecuali hamba-hamba perempuan yang engkau miliki dan (ingatlah) Allah sentiasa Mengawasi tiap-tiap sesuatu (al-Ahzaab): 52)
Orang-orang yang menerima mansukh mengatakan naasikhnya ialah firman Allah di bawah ini. Ia juga ayat dari Surah al-Ahzaab:
Bermaksud: Wahai Nabi, sesungguhnya Kami telah halalkan bagimu isteri-isterimu yang engkau berikan mas kahwinnya dan hamba-hamba perempuan yang engkau miliki dari apa yang telah dikurniakan Allah kepadamu sebagai tawanan perang dan (Kami telah halalkan bagimu berkahwin dengan sepupu-sepupumu, iaitu): Anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah bapa) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah bapa) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah bapa) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah bapa) dan anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah ibu) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah ibu) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah ibu) yang telah berhijrah bersama-sama denganmu dan (Kami telah halalkan bagimu) mana-mana perempuan yang beriman yang memberikan dirinya kepada Nabi (untuk dikahwininya dengan tidak membayar mas kahwin) kalaulah Nabi suka berkahwin dengannya; perkahwinan yang demikian adalah khas bagimu semata-mata, bukan bagi orang-orang yang beriman umumnya ; sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang Kami wajibkan kepada orang-orang mukmin mengenai isteri-isteri mereka dan hamba-hamba perempuan yang mereka miliki; – supaya tidak menjadi keberatan bagimu dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Megasihani. (al-Ahzaab: 50)
Sebagaimana Ibnu al-`Arabi dan as-Suyuthi, Shah Waliyyullah juga menerima ayat ke-52 Surah al-Ahzaab dimansukhkan dengan ayat ke 50 dari Surah yang sama. Menurut Shah Waliyyullah, walaupun ayat ke 50 tersebut dan dibaca dahulu di dalam al-Quran yang ada pada kita sekarang, ia tetap boleh menjadi naasikh bagi ayat ke 52, kerana yang dianggap sebagai syarat oleh para `ulama’ Usul untuk sesuatu dalil menjadi naasikh ialah terkemudiannya daripada segi nuzul (turun) kepada Nabi s.a.w. bukan terkemudiannya dalam bacaan dan tertib mushaf yang ada. Ini bererti, bagi mereka ayat ke 50 Surah al-Ahzaab itu turunnya kepada Nabi s.a.w. adalah kemudian daripada ayat ke 52 Surah al-Ahzaab itu turunnya kepada Nabi s.a.w. adalah kemudian daripada ayat ke-52 Surah yang sama.
Oleh kerana ayat ke-50 turun kemudian daripada ayat ke-52, dan di dalam ayat ke-50, Allah menghalalkan 7 macam perempuan kepada NabiNya, sedangkan sebelum itu sudah terdapat larangan Allah terhadap NabiNya daripada berkahwin seterusnya setelah memunyai beberapa orang isteri, maka tidakkah terdapat pertentangan di antara dua ayat berkenaan? Untuk menghilangkan pertentangan itulah mereka mengatakan ayat yang melarang Nabi s.a.w. daripada berkahwin dengan perempuan-perempuan lain setelah isteri-isterinya yang sedia ada itu dimansukhkan. Dahulu memang pernah tidak dibenarkan Nabi s.a.w. berkahwin lagi, tetapi kemudiannya dibenarkan. Itu adalah satu bentuk kurniaan Allah kepada Nabi-Nya. Mereka juga berpegang dengan atsar `Aaishah yang menyebutkan bahawa: مَا مَاتَ رَسُولُ اللّه صلى اللّهُ عليه و سلّم حَتَّى أُحِلَّ لَهُ النِّسَاءُ سِوَاهُنَّ Bermaksud: Rasulullah s.a.w. tidak meninggal dunia sebelum dihalalkan kepadanya wanita-wanita lain selain mereka (isteri-isterinya yang sedia ada). (Atsar riwayat at-Tirmidzi, an-Nasaa’i. Ahmad, ad-Daarimi, Ibnu Hibbaan, al-Haakim, al-Baihaqi dan lain-lain). Tirmidzi menghukumnya hasan sahih. Haakim menghukumnya sahih dan az-Zahabi menyetujuinya. Kenyataan `Aaishah ini bagi mereka menunjukkan firman Allah di dalam ayat ke-52 Surah al-Ahzaab telah dimansukhkan. Ia juga secara tidak langsung menunjukkan firman Allah di dalam ayat ke-50 diturunkan kemudian, maka ia layak dijadikan sebagai naasikh bagi ayat ke-52.
Walaupun Shah Waliyullah dan orang-orang yang sependapat dengan beliau mentarjih ayat ke-52 dimansukhkan oleh ayat yang terdahulu daripadanya daripada segi bacaannya, iaitu ayat ke-50, namun jumhur `ulama’ berpendapat ia tidak mansukh. Tidak juga ayat ke-50 merupakan naasikhnya. Bagi mereka, ayat ke 52 merupakan lanjutan keterangan bagi ayat ke-50 dan ke-51.
Setelah Allah memperincikan perempuan-perempuan yang dihalalkanNya untuk dikahwini NabiNya, dan sememangnya Nabi kita telah pun berkahwin dengan sebahagian daripada perempuan seperti tersebut di dalam ayat itu sebagaimana dikehendaki Allah. Lalu Allah menyebutkan pula selepasnya bahawa engkau tidak boleh lagi berkahwin dengan perempuan-perempuan lain selain isteri-isterimu yang sedia ada. Engkau juga tidak boleh menukar mereka dengan perempuan-perempan lain, sekalipun – katakanlah – engkau tertarik hati kepada kecantikan mereka. Ini kerana mereka memang telah teruji dan terbukti sebagai perempuan-perempuan terbaik untuk menjadi isterimu dunia akhirat. Ini tafsir yang rajih menurut jumhur `ulama’.
Bagi jumhur `ulama’, ayat ke-52 tidak boleh dikatakan mansukh sama ada dengan ayat ke-50 atau ke 51 atau dengan lain-lain dalil berupa hadis Rasulullah s.a.w. kerana beberapa sebab berikut:
a) Riwayat-riwayat daripada Ibnu `Abbaas, Anas, Mujahid, ad-Dhahhaak, Qataadah, Ibnu Zaid, Ibnu Jarir dan lain-lain menyebutkan bahawa selepas berlakunya peristiwa takhyir kepada isteri-isteri Rasulullah s.a.w. lalu mereka tidak memilih dunia sebaliknya memilih Allah, RasulNya dan kehidupan akhirat, maka Allah sebagai balasan dan hadiah kepada pilihan mereka telah melarang NabiNya daripada berkahwin dengan perempuan-perempuan yang lain setelah isteri-isteri Baginda s.a.w. yang sedia ada. Nabi s.a.w. juga dilarang menggantikan mereka dengan isteri-isteri yang lain. Ini kerana mereka telah betul-betul teruji dan terbukti layak menjadi isteri-isteri Baginda bukan sahaja di dunia ini, malah hingga ke akhirat. Jadi ayat ke-52 itu bagi mereka sebenarnya merupakan balasan dan hadiah Allah kepada para isteri Rasulullah s.a.w. Dan adalah tidak wajar sama sekali mengatakan Allah menghapuskan dan menarik balik balasan dan hadiah yang pernah diberiNya kepada seseorang, (Lihat Tafsir Ruuh al-Ma’ani j.22 m/s 65, Tafsir Ibnu Katsir j.6 m/s 447, Tafsir ad-Durru al-Mantsur j.6 m/s 637, Tafsir Abi as-Sa’ud j.7 m/s 111).
Kerana itu al-Allamah Mahmud al-Aaluusi berkata: والظاهر على القول بأن الآية نزلت كرامةللمختارات وتطييبا لخواطرهن وشكرا لحسن صنيعهن عدم النسخ والله تعالى أعلم Bermaksud: Menurut pendapat orang-orang yang mengatakan ayat ini (ayat ke-52 Surah al-Ahzaab) turun sebagai penghormatan kepada isteri-isteri Rasulullah s.a.w. yang diberi pilihan (sama ada hendak memilih dunia atau memilih Allah. RasulNya dan kehidupan akhirat, lalu mereka memilih yang kedua), juga sebagai penghibur hati-hati mereka dan sebagai balasan kepada pilihan yang dibuat mereka, maka zahirnya ayat itu tidak dimansukhkan والله تعالى أعلم (Lihat Tafsir Ruuh al-Ma’ani j.22 m/s 67).
b) Pendapat orang-orang yang mengatakan ayat ke-52 dimansukhkan oleh ayat ke 50 sebenarnya masih boleh dipertikaikan. Kerana ada juga riwayat daripada Ibnu `Abbaas, Qataadah dan lain-lain yang menyatakan sebaliknya, iaitu ayat ke 50 sebetulnya yang dimansukhkan oleh ayat ke 52. Tertib turunnya sama seperti tertib yang terdapat di dalam mushaf. Ayat ke 50 diturunkan dahulu, kemudian baru ayat ke 52. Tiada dalil yang kukuh di sisi orang-orang yang mengatakan ayat ke 52 boleh dimansukhkan oleh ayat ke 50, kerana walaupun ayat ke 50 tersebut dan dibaca dahulu di dalam al-Quran, tetapi ia diturunkan kemudian. Kalau ayat ke 52 diturunkan dahulu, kenapa pula ia dapat memansuhkan ayat ke 50 yang diturunkan kemudian?
Kenapa Ibnu `Abbaas berkata: ونسخ سبحانه بذلك (أي بقوله لا يحل لك النساء الخ) ما أباحه له قبل من التوسعة في جميع النساءBermaksud: “Allah s.w.t. memansuhkan dengannya (dengan firmanNya: لا يحل لك النساء dan seterusnya) apa yang telah diharuskan kepadanya (kepada NabiNya) sebelum itu berupa perkahwinan dengan semua macam perempuan (yang tersebut di dalam ayat ke 50 sebelumnya)?” Kenapa pula Mujahid dan Ibnu Jubair mentafsirkan من بعد yang tersebut di dalam ayat ke 52 dengan kata mereka من بعد اباحة النساء على العموم Bermaksud: setelah diharuskan perempuan-perempuan (kepada Nabi s.a.w., secara umum? (Lihat Tafsir Ruh al-Ma;ani j.22 m/s 65).
c) Diriwayatkan daripada sekian ramai sahabat dan tabi’iin, termasuk antara mereka Ubai bin Ka’ab, Ibnu `Abbaas, `Ikrimah, Abu Razin, ad-Dhahhaak, Qataadah, Hasan al-Bashri dan lain-lain bahawa Allah menghalalkan kepada Nabi-Nya berkahwin dengan 7 macam perempuan melalui ayat ke 50. 7 macam perempuan yang dimaksudkan itu ialah: (i) Isteri-isteri Nabi s.a.w. yang telah dikahwini Baginda dengan membayar maskahwinnya dengan sempurna. (ii) Hamba sahaya Baginda. (iii) Anak-anak perempuan bapa saudara Nabi (sebelah bapa). (iv) Anak-anak perempuan emak saudara Nabi (sebelah ibu) (v) Anak-anak perempuan emak saudara Nabi (sebelah ibu) (vi) Anak-anak perempuan emak saudara Nabi (sebelah ibu) dengan syarat semua mereka (sepupu-sepupu atau kerabat Rasulullah s.a.w. itu) juga telah berhijrah seperti Nabi . (vii) Mana-mana perempuan yang beriman yang memberikan dirinya kepada Nabi (untuk dikahwininya dengan tidak membayar mas kahwin). Melalui ayat ke 52 pula Allah tidak menghalalkan NabiNya berkahwin dengan perempuan-perempuan yang tidak termasuk dalam salah satu daripada 7 macam perempuan yang telah tersebut di dalam ayat ke-50 sebelumnya. Melalui ayat ke-52 juga Allah tidak menghalalkan kepada NabiNya menggantikan isteri-isterinya yang sedia ada dengan menceraikan mereka, lalu berkahwin dengan perempuan-perempuan lain sebagai ganti mereka, walaupun ia termsuk dalam 7 macam perempuan yang dihalalkan Baginda berkahwin dengannya. Ini bererti apa yang tidak dihalalkan kepada Nabi s.a.w. ialah mengahwini perempuan-perempuan lain dengan menceraikan mana-mana isteri Baginda yang sedia ada. Kalau tanpa menceraikan mana-mana isteri yang sedia ada, boleh saja Nabi s.a.w. berkahwin dengan siapapun yang disukai Baginda, asalkan ia termasuk dari kalangan 7 macam perempuan yang dibenarkan Baginda berkahwin dengannya. Ini terbukti berdasarkan fakta sejarah yang menunjukkan Nabi s.a.w. masih lagi berkahwin selepas turun ayat ke-52 Surah al-Ahzab itu. Sebagai contohnya pada tahun ke 7 Hijrah, Rasulullah s.a.w. berkahwin lagi dengan Maimunah binti al-Haarits.
Selain itu, riwayat yang dikkemukakan oleh as-Suyuthi daripada Ziad melalui sekian ramai tokoh-tokoh hadits juga tidak menyokong ayat ke-52 dimansuhkan. Lihat riwayat berkenaan di bawah ini:
أخرج الفريابي والدارمي وابن سعد وعبد الله بن أحمد في زوائد المسند وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه واضياء في المختارة عن زياد رضي الله عنه قال: قلت لبي رضي الله عنه: أرلأيت لو أن ازواج النبي صلى الله عليه وسلم متن أما يحل له أن يتزوج قال: وما يمنعه من ذلك قلت: قوله {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ} الأحزاب الأية 50 الى قوله {وَامْرَأَةً مُؤْمِنَة} ثم قال {لا يحل لك النساء من بعد} هذه الصفة
Bermaksud: Kata Ziad, aku bertanya Ubai (bin Ka’ab r.a): “Bagaimana kalau isteri-isteri Nabi (yang sedia ada) meninggal dunia, tidak halalkah (juga) Rasulullah s.a.w. berkahwin (lagi sebagai ganti mereka)?” Jawab Ubai, “Apa yang menghalang Baginda daripadanya?”. Kataku, “Firman Allah لا يحل لك النساء من بعد (Tidak halal bagimu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang lain sesudah isteri-isterimu yang ada itu)”. Kata Ubai, “Sebenarnya Allah telah menghalalkan kepada Baginda beberapa macam perempuan, sifat-sifatnya (juga) disebut Allah menerusi firmanNya: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ iaitu ayat ke-50 Surah al-Ahzaab hingga firmanNya وَامْرَأَةً مُؤْمِنَةً kemudian beliau (Ubai) berkata (sebagai mentafsirkan perkataan من بعدyang tersebut di dalam firman Allah): لا يحل لك النساء من بعد bahawa ia bermaksud: Tidak halal bagimu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang lain selain daripada yang telah disebutkan sifat-sifatnya sebelum itu (di dalam ayat ke-50) (Lihat Tafsir ad-Durru al-Mantsur j.6 m/s/636)
Bermaksud : Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah hamba-hamba kamu dan orang-orang yang belum baligh dari kalangan kamu meminta izin kepada kamu (sebelum masuk ke tempat kamu) dalam tiga masa; (iaitu) sebelum sembahyang Subuh dan ketika kamu membuka pakaian kerana kepanasan tengah hari dan sesudah sembahyang Isyak; itulah tiga masa bagi kamu (yang biasanya terdedah aurat kamu padanya). Tidak ada dosa atas mu dan tidak (pula) atas mereka selain dari (tiga waktu) itu, (kerana mereka) orang-orang yang selalu keluar masuk kepada kamu dan kamu masing-masing sentiasa berhubung rapat antara satu dengan yang lain. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (yang menjelaskan hukum-hukum-Nya) dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (an-Nuur:58)
Perintah meminta izin kepada hamba-hamba dan orang-orang yang belum baligh dari kalangan keluarga muslim dan tiga masa yang tersebut di dalam ayat di atas dikatakan telah mansukh dengan ayat berikut
Bermaksud : Dan apabila kanak-kanak dari kalangan kamu telah baligh, maka hendaklah mereka meminta izin sama seperti cara orang-orang (yang telah cukup umur) yang tersebut dahulu, meminta izin. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (yang menjelasakan hukum-hukum-Nya) dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (an-Nuur:59)
Antara tokoh ‘ulama’ yang dikatakan berpendapat ayat ke-58 Surah an-Nuur itu mansukh ialah Sa’id Bin Musayyab. Kebanyakan ‘ulama’ bagaiamanapun berpendapat ayat itu tidak mansukh. Ia bahkan satu ayat yang muhkam. Antara tokoh Salaf yang berpendapat ia tidak mansukh ialah al-Qasim bin Muhammad, Jabir bin Zaid, asy-Sya’bi dan lain-lain. Ibnu ‘Abbaas adalah antara sahabat Rasulullah s.a.w. yang berpendapat ayat ke-58 Surah an-Nuur itu tidak mansukh. (Lihat Ibnu al-Jauzi – Tafsir Zadul Masir j.3 m/s 305-306).
Kalau ayat ke-58 Surah an-Nuur memerintahkan supaya hamba-hamba dan orang-orang yang belum baligh dari kalangan keluarga muslim meminta izin dalam tiga masa tersebut di dalam ayat itu, maka ayat ke-59 selepasnya pula memerintahkan supaya kanak-kanak yang telah baligh dari keluarga seseorang meminta izin sama seperti orang-orang yang telah cukup umur meminta izin. Tidak kira di waktu mana sekalipun mereka hendak masuk ke tempat-tempat yang agak sulit di dalam rumah, seperti bilik-bilik dan sebagainya. Ayat ke-59 pula berbicara tentang kanak-kanak yang telah baligh. Dua perkara yang berbeza. Maka tidak ada keperluan mengatakan ayat kedua menasakhkan ayat pertama.
‘Athaa’ bin Abi Rabaah meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbaas bahawa beliau berkata: “Tiga ayat al-Qur’an tidak diamalkan oleh ramai orang.” Yang pertama daripadanya ialah ayat ke-58 Surah an-Nuur dan yang keduanya ialah ayat ke-13 Surah al-Hujuraat ini :
Bermaksud: Hai manusia. Sesungguhnya kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku kaum supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya orang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. (al-Hujuraat: 13).
Ayat ke-13 Surah al-Hujuraat menjadikan ketaqwaan sebagai piawaian bagi kemuliaan dan kehormatan manusia, sedangkan masyarakat umum pula menjadikan perkara-perkara lain sebaai piawaiannya. (Lihat an-Nahaas – an-Naasikh Wa al-Mansukh m/s 197-198).
Berdasarkan riwayat al-Bukhari daripada Sa’id bin Jubair daripada Ibnu ‘Abbaas, ayat ketiga yang tidak diingat oleh ‘Athaa’ bin Abi Rabaah ialah ayat berikut:
Bermaksud: Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka) dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah mereka sedikit daripadanya dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik. (an-Nisaa’:8)
Ibnu ‘Abbaas berkata berkenaan dengan ayat ini dan juga ayat ke-58 Surah an-Nuur yang sedang kita bincangkan sekarang, “Bahawa orang ramai menyangka ia dimansukhkan. Tidak, demi Allah tidak. Ia sebenarnya termasuk dalam ayat-ayat yang diabaikan dan tidak diamalkan oleh ramai orang. (Lihat Sahih al-Bukhari j.9 m/s 303).
2- 05:35 : Tidak Akan (Dapat) Bersetubuh Atau Berzina Kecuali Dengan Penzina Juga
3- 32:53 : Tiga kaedah dalam tafsiran dari sudut ilmu balaghah tentang ayat 3 surah an-Nuur
4- 01:02:05 : Dalil yang mengatakan ayat 3 surah an-Nuur ini tidak mansukh
NOTA KULIAH
Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff
(sambungan) USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN
(6) Ibnu ‘Abbaas sebagaimana dinukilkan oleh Ibnu Katsir dan lain-lain dengan isnad yang sahih berpendapat, maksud firman Allah لا ينكح dan لا ينكحها di dalam ayat ke-3 Surah an-Nuur itu bukan tidak boleh / tidak akan / tidak layak berkahwin atau dikahwini, tetapi bererti “tidak akan (dapat) bersetubuh atau berzina kecuali dengan penzina juga”, sama ada ia muslim (baik laki-laki atau perempuan). Di kalangan Tabi’in terdapat agak ramai yang sependapat dengan Ibnu ‘Abbaas. Mereka terdiri daripada murid-murid beliau sendiri dan juga bukan murid-murid beliau, seperti Mujahid, ‘Ikrimah, Sa’id Bin Jubair, ‘Urwah bin az-Zubair, adh-Dhahhaak, Muqaril bin Hayyaan dan lain-lain.
Ini kerana orang Islam, sama ada ia penzina atau bukan penzina, sememangnya diharamkan berkahwin dengan orang musyrik, sama ada ia penzina atau bukan penzina. Jadi apa ertinya Allah berfirman “Penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan, atau dengan perempuan musyrik?”. Seolah-olahnya laki-laki muslim yang berzina boleh berkahwin dengan perempuan muslimah yang berzina atau musyrik. Yang tidak boleh dikahwininya hanyalah perempuan muslimah tidak berzina!
Padahal seseorang muslim tidak boleh berkahwin dengan perempuan musyrik dalam apa jua keadaan sekalipun, sama ada ia penzina atau tidak. Begitu juga perempuan muslimah yang berzina, ia seolah-olah tidak boleh dikahwini melainkan hanya laki-laki yang berzina atau laki-laki musyrik! Padahal bukankah perempuan muslimah sama ada ia penzina atau tidak tidak boleh berkahwin dengan laki-laki musyrik biar bagaimana sekalipun keadaannya?!
Tetapi kalau anda mengatakan laki-laki muslim tidak boleh bersetubuh atau berzina melainkan dengan penzina juga, sama ada ia muslimah atau ia musyrikah, maka keadaan itu boleh berlaku. Demikian juga kalau anda mengatakan sebaliknya, perempuan muslimah tidak boleh bersetubuh atau berzina melainkan dengan penzina juga, sama ada ia muslim atau musyrik, maka keadaan itu juga boleh berlaku. Sebabnya ialah tidak ada keperluan untuk seseorang penzina mensyaratkan apa-apa agama pasangannya!!
Berdasarkan pemahaman Ibnu ‘Abbaas ini juga tidak wajar dikatakan ayat ke-3 Surah an-Nuur itu mansukh. Apa yang difahami Ibnu ‘Abbaas itu nampaknya bersesuaian dengan sabda Rasulullah s.a.w. berikut:
Bermaksud : Tidak berzina seseorang yang berzina dalam keadaan dia mu’min (sejati) ketika berzina. Tidak mencuri seorang pencuri dalam keadaan dia mu’min (sejati) ketika mencuri. Dan tidak mimun arak seseorang peminum arak dalam keadaan dia mu’min (sejati) ketika sedang meminumnya; bagaiamanapun pintu taubat sentiasa terbuka sesudah itu.
Semua tafsiran dan pendapat para ‘ulama’ Tafsir tentang firman Allah di dalam ayat ke-3 Surah an-Nuur yang dikemukakan di atas jika dilihat dari sudut Ilmu Balaghah tidak terlepas daripada beberapa bentuk qaedah berikut:
(a) a) Ia dipakai sebagai khabar pada kedua-dua lafaz dan ma’nanya. Dalam istilahnya ia disebut خبرية لفظا ومعنى . Inilah pandangan kebanyakan para muhaqqiqin dari kalangan mufassirin, termasuk al-Qaffaal, Fakhruddin ar-Razi dan lain-lain.
(b) Ia pada lafaz merupakan khabar, tetapi pada ma’nanya adalah insya’. Dalam istilahnya ia disebut sebagai خبرية لفظا إنشائية معنى .
(c) Ia pada lafaz dan ma’nanya merupakan insya’. Dalam istilahnya ia disebut sebagai إنشائية لفظا ومعنى . Keadaan ini berlaku apabila anda memakai qira’at (syazzah) yang membaca لا ينكح dengan majzum, kerana ia dipakai sebagai fi’il nahi.
Mengambil kira qaedah (a) yang memakai firman Allah berkenaan ayat خبرية لفظا ومعنى (semata-mata cerita, sama ada dari sudut lafaz atau ma’nanya), maka tiada langsung kemungkinan untuk anda mengatakan ia mansukh, kerana ayat cerita tidak termasuk dalam ruang lingkup perbincangan bab nasakh. Selain dari itu, adalah mustahil diterima Allah berdusta dalam mana-mana cerita-Nya. Tidak mungkin berlaku penukaran dalam suatu cerita yang disampaikan oleh Allah kepada Rasulullah dengan segala perinciannya, tiba-tiba ia didapati berlainan malah bercanggah dengan apa yang diceritakan oleh Allahkemudiannya. Tidak mungkin juga berlaku apa yang diceritakan Allah bercanggah dengan kenyataan secara total. Itulah sebabnya an-Nahhaas (Abu Ja’far Ahmad bin Muhammad an-Nahhaas an-Nahwi m.338H) berkata, “Kalau dalam cerita Allah juga boleh berlaku nasakh, nescaya tidak akan diketahui mana yang benar dan mana yangsalah dan banyaklah ajaran Allah akan terbatal.” (Lihat an-Nahhaas – an-Naasikh Wa al-Mansukh m/s 531).
Walaupun nasakh berkemungkinan berlaku dalam bentuk (b) dan (c), tetapi dalam kenyataannya tidak pernah berlaku kepada ayat ke-3 Surah an-Nuur berdasarkan dalil berikut.
(i) Sekian ramai sahabat agung Rasulullah s.a.w. sehebat Abu Bakar, ‘Umar, Ibnu Mas’ud, Ibnu ‘Abbaas, ‘Ali, ‘Aaishah, Jabir, Baraa’ bin ‘Aazib dan lain-lain masih berpegang dengan zahir ayat tersebut selepas kewafatan Nabi s.a.w. imam-imam mujtahidin sehebat Ahmad bin Hanbal juga masih berpegang dengan zahirnya yang menyatakan terlarang, tidak sah dan haramnya perkahwinan di antara penzina dan orang musyrik dengan orang-orang mu’min yang memelihara dirinya daripada perbuatan zina . Ini jelas menunjukkan ia tidak mansukh. Kalau ia memang telah mansukh, masakan mereka tidak mengetahuinya.
(ii) Dalil-dalil yang dikemukaka sebagai nasikh oleh pihak yang berpendapat ayat ke-3 Surah an-Nuur itu telah mansukh, sebenarnya tidak mempunyai cukup kekuatan untuk dianggap sebagai nasikh. Kerana apa yang dida’wa mereka sebagai nasikh itu tidak lebih daripada ijma’ dan dua ayat yang masih dipertikaikan keabsahannya sebagai nasikh, iaitu ayat ke-3 Surah an-Nisaa’ dan ayat ke-32 Surah an-Nuur yang dikemukakan sebelum ini.
Keabsahan ijma’ tergugat di sini apabila terdapat sekian ramai sahabat besar yang menyalahinya. Selain itu para ‘ulama’ Usul berpendapat, ijma’ tidak dapat menasakhkan ayat al-Quran dan hadits yang qath’i. sebabnya ialah ijma’ hanya dalil zhanni, bagaimana ia akan dapat menasakhkan dalil al-Qur’an yang qath’i? Ayat ke-3 Surah an-Nisaa’ dan ayat ke-32 Surah an-Nuur pula mujmal dan terlalu umum, bagaimana ia akan dapat menasakhkan ayat yang mubayyan dan khas??
Kaedah (c) juga tidak sah kerana ia hanya suatu yang tsabit berdasarkan qiraa’at yang syazzah. Tentu sekali ia tidak mempunyai kekuatan untuk menasakhkan ayat al-Qur’an dan juga hadits yang qath’i. (Lihat Fakhruddin ar-Razi – at-tafsir al-Kabir j.6 m/s 259).
5- 00:21:53 : Beberapa pendapat ulama’ tetang ayat 3 surah an-Nuur ini
6- 01:03:46 : Antara hadits yang menyebutkan latar belakang turunnya ayat 3 surah an-Nuur
USUL TAFSIR AL-QURA Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff
(sambungan) USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN
NOTA KULIAH
Para ‘ulama’ Tafsir berbeda pendapat tentang maksud firman Allah dalam ayat 3 Surah an-Nuur itu. Kerana perbedaan pendapat merekalah anda akan dapati terjemahan yang dipilih penterjemah-penterjemah al-Qur’an sedikit sebanyak berbeda antara satu dari yang lain. Perkataan لا ينكح sahaja sudah ada beberapa terjemahan: (a) tidak boleh (b) tidak akan (c) tidak mahu (d) tidak layak (e) janganlah.
Begitu juga dengan perkataan لا ينكحها selepasnya. Di bawah ini dikemukakan sebahagian daripada pendapat ‘ulama’ tentangnya:
(1) Terjemahan yang diberikan di atas adalah berdasarkan pendapat golongan yang mengatakan perkahwinan seseorang muslim yang memelihara dirinya dengan penzina yang tidak bertaubat dari perzinaannya adalah tidak harus, haram dan tidak sah. Penafian Allah di situ dipakai dengan erti penafian keharusan. Dan مشار إليه (apa yang diisyaratkan) bagi ذلك dalam firman Allah وحرم ذلك على المؤمنين di akhir ayat itu pula adalah perbuatan berkahwin dengan penzina dan orang musyrik. Antara tokoh ‘ulama’ yang berpendapat demikian ialah Imam Ahmad bin Hambal.
(2) Sesetengah ‘ulama’ berpendapat, penafian Allah di dalam ayat ke-3 Surah an-Nuur itu bukannya bererti penafian keharusan, ia bahkan bererti penafian kelayakan dan kesekufuan semata-mata. Oleh kerana penzina, baik laki-laki mahupun perempuan telah melakukan dosa besar dan telah menjadi fasiq dengan sebab perzinaannya, maka hilanglah kelayakannya untuk berkahwin dengan orang-orang yang memelihara dirinya daripada perbuatan terkutuk itu. Ia hanya layak dan sekufu dengan orang yang sepertinya juga. Dan مشار إليه (apa yang diisyaratkan) bagi ذلك dalam firman Allah وحرم ذلك على المؤمنين di akhir ayat itu pula bukan perbuatan berkahwin dengan penzina, tetapi perbuatan zina dan syirik itulah yang diharamkan oleh Allah atas orang-orang yang beriman. Kalau begitu untuk apa ayat ke-3 Surah an-Nuur itu dikatakan telah mansukh dengan ayat ke-32 Surah an-Nuur? Memang tidak diharamkan pun berkahwin dengan penzina. Apa yang disebutkan Allah hanyalah tidak layak dan sekufunya penzina atau orang musyrik dengan orang-orang beriman yang bukan penzina.
Mafhum ayat ke-3 Surah an-Nuur ini bagi mereka sama saja dengan mafhum firman Allah di dalam ayat ke-26 Surah yang sama berikut:
Bermaksud: Wanita-wanita yang keji adalah untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang keji adalah buat wanita-wanita yang keji (pula), dan wanita-wanita yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik untuk wanita-wanita yang baik (pula). Mereka (yang dituduh) itu bersih dari apa yang dituduhkan oleh mereka (yang menuduh itu). Bagi mereka pengampunan dan pengurniaan yang mulia (syurga).(an-Nuur:26)
(3) Menurut sesetengah ‘ulama’ pula, ayat itu hanya menganjurkan apa yang terbaik untuk orang-orang yang beriman dalam hal mencari jodoh dan pasangan hidup. Orang mu’min yang memelihara dirinya daripada melakukan dosa-dosa besar seperti zina dan syirik seeloknya tidak berminat kecuali kepada orang sepertinya. Orang mukmin yang telah melakukan perzinaan pula sepatutnya menginsafi diri dan tidak mencari pasangan yang terbaik dan terpilih untuk dirinya. Ia seharusnya sudi menerima sebagai pasangan, orang yang pernah terjebak dalam perzinaan sepertinya. Kalau ia boleh insaf dan bertaubat setelah melakukan perbuatan keji itu, tidak boleh dan tidak mungkinkah orang yang akan dijadikan pasangannya juga insaf dan bertaubat sepertinya?
(1) Sesetengah ‘ulama’ berpendapat, ayat ke-3 Surah an-Nuur itu sekadar menceritakan tanda-tanda orang yang tidak ikhlas taubatnya, baik daripada perzinaan, kesyirikan atau lain-lain perkara yang jelik dan keji. Ia juga menunjukkan betapa jelik dan kejinya perzinaan dan kesyirikan pada pandangan Islam. Seseorang yang telah memeluk agama Islam tetapi masih berminat dan gemar kepada penzina dan musyrik, sehingga kalau hendak berkahwin, dia tidak kisah pun berkahwin dengan penzina atau musyrik, malah itulah yang lebih disukainya, maka sikapnya itu menunjukkan dia sebenarnya belum lagi menjadi muslim dan mu’min sejati. Seseorang yang masih gemar dan sukakan perkara-perkara yang mempunyai unsur-unsur kesyirikan sehingga berkahwin dengan orang musyrik bukan suatu halangan baginya, orang seperti itu sebenarnya belum lagi menjadi muslim dan mu’min sejati. Islamnya tidak lebih daripada tempelan dan nama semata-mata. Memeluk agama Islam pula bukanlah merupakan taubat nasuhanya daripada kesyirikan. Kerana perasaan gemar dan minat kepada perkara-perkara keji seperti perzinaan dan kesyirikan serta orang-orang yang masih terlibat dengannya, setelah beragama Islam adalah suatu yang langsung tidak akan didapati pada orang-orang mu’min dan muslim sejati.
Perkataan وَحُرِّمَ (diharamkan) dalam firman Allah diakhir ayat ke-3 Surah an-Nuur itu tidak bererti haram di segi hukum syara’, tetapi ia seharusnya dipakai dengan erti yang terpakai dalam firman Allah dalam dua ayat di bawah ini.
Bermaksud: Dan mustahil kepada penduduk sesebuah negeri yang Kami binasakan, bahawa mereka tidak akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan di akhirat kelak). (al-Anbiyaa’:95)
Bermaksud: Dan Kami cegah Musa dari menyusu kepada perempuan-perempuan yang mahu menyusui(nya) sebelum itu; maka berkatalah kakaknya: “Mahukah kamu aku tunjukkan kepadamu ahlul bait (penduduk sebuah rumah) yang akan memeliharanya untukmu dan mereka dapat berlaku baik kepadanya?” (al-Qashash:12)
Perkataan وَحَرَامٌ dalam ayat 95 Surah al-Anbiyaa’ itu bererti mustahil atau tidak mungkin. Dan perkataan وَحَرَّمْنَا di permulaan ayat ke-12 Surah al-Qashash itu pula bererti Kami cegah atau Kami jadikan dia enggan (menyusu kepada perempuan-perempuan yang mahu menyusuinya sebelum itu).
Demikianlah juga dengan perkataan وَحُرِّمَ di akhir ayat ke-3 Surah an-Nuur, ia seharusnya tidak dipakai dengan erti haram menurut syara’ (حرام شرعي) , sebaliknya dipakai dengan erti haram menurut sunnatullah (حرام كوني), iaitu perzinaan dan kesyirikan adalah dua perkara yang mustahil dan tidak mungkin dilakukan oleh orang-orang mu’min sejati. Perbuatan berkahwin dengan penzina dan orang musyrik juga mustahil dan tidak mungkin berlaku kepada orang-orang mu’min sejati. Kebencian kepada kedua-duanya semacam telah menjadi naluri mereka.
Pendapat golongan pentafsir ini nampaknya bersesuaian dengan sabda Rasulullah s.a.w. berikut:
Bermaksud: “Tidak berzina seseorang yang berzina dalam keadaan dia mu’min (sejati) ketikaberzina. Tidak mencuri seseorang pencuri dalam keadaan dia mu’min (sejati) ketika mencuri. Dan tidak minum arak seseorang peminum arak dalam keadaan dia mu’min (sejati) ketika sedang meminumnya; bagaimanapun pintu taubat sentiasa terbuka sesudah itu.
(2) Ada juga ‘ulama’ berpendapat, ayat ke-3 Surah an-Nuur itu khusus dengan sahabat-sahabat tertentu yang menjadi sebab bagi turunnya. Ia tidak umum untuk semua orang-orang mu’min. Dalam keadaan ini tiada alasan juga untuk dikatakan ayat berkenaan mansukh. Antara hadits yang menyebut latar belakang bagi turunnya ayat itu ialah:
(a) Hadits riwayat ‘Amar bin Syu’iab daripada ayahnya daripada datuknya, kata beliau:
Ada seorang laki-laki bernama Martsad bin Abi Martsad. Kerjanya ialah melarikan tawanan-tawanan (Islam) dari Mekah ke Madinah. Di Mekah ada seorang wanita pelacur bernama ‘Anaaq yang pernah menjadi temannya. Martsad telah berjanji akan melarikan salah seorang tawanan yang berada di Mekah (untuk dibawanya ke Madinah). Kata Martsad, ”Aku pun datang, sehingga sampai ke salah satu bayangan dinding di Mekah pada suatu malam yang terang bulannya. ‘Anaaq kemudian datang, dia melihat hitam bayanganku dekat dinding. Ketika ia sampai kepadaku, ia pun mengenaliku dan berkata, “Martsad?” Aku menjawab, “Martsad”. Ia berkata, “Selamat datang, bermalamlah dengan kami malam ini. “ Aku berkata, “Wahai ‘Anaaq, Allah mengharamkan zina.” Maka ‘Anaaq berkata, “Wahai penghuni khemah! Inilah orang yang akan melarikan para tawananmu.” Maka aku dikejar oleh lapan orang, dan aku pun menempuh jalan Khandamah hingga aku sampai ke sebuah gua dan masuk ke dalamnya. Mereka pun datang sampai berdiri di atas kepalaku lalu buang air kecil sehinga menimpa kepalaku, namun Allah membutakan mereka sehingga tidak nampak aku. Mereka pun balik dan aku kembali kepada kawanku dan membawanya, sedangkan dia adalah seorang yang cukup berat hingga aku sampai ke rerumputan idzkhir, lalu aku lepas rantainya, aku pun membawanya dan ia cukup memberatkanku sehingga aku sampai ke Madinah. Aku pun datang kepada Rasulullah s.a.w. dan bertanya sebanyak dua kali, “Wahai Rasulullah, bolehkah aku mengahwini ‘Anaaq?”
Rasulullah s.a.w. diam, tidak menjawab apa-apa kepadaku sehingga turun ayat, “Penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan, atau dengan perempuan musyrik; dan penzina perempuan tidak boleh berkahwin kecuali kepada penzina laki-laki atau laki-laki musyrik.” Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda, “Wahai Martsad, penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan, atau dengan perempuan musyrik; dan penzina perempuan tidak boleh berkahwin kecuali kepada penzina laki-laki atau laki-laki musyrik. Maka janganlah engkau mengahwininya.” Tirmidzi berkata, ”Hadits ini hasan gharib, ia tidak diketahui kecuali melalui saluran riwayat ini. Hadits ini turut diriwayatkan oleh Abu Daud, an-Nasa’i, Ibnu Jarir dan lain-lain. Hakim secara singkat berkata, ”Sahih isnadnya.” Adz-Dzhabi pula tidak membuat apa-apa komentar terhadapnya.
(b) Ahmad, at-Thabaraani, al-Baihaqi, at-Thahaawi, al-Haakim, at-Thabari dan lain-lain meriwayatkan daripada al-Qasim bin Muhammad daripada ‘Abdullah bin ‘Amar bin al-‘Aash bahawa beliau berkata, ”Ada seorang perempuan tinggal di Ajyaad, ia dikenali dengan (nama panggilan) Ummu Mahzul, pekerjaannya ialah melacur. Dia berjanji untuk menanggung nafqah sesiapa yang ingin mengahwininya dengan syarat membenarkannya terus menjadi pelacur. Lalu ada seorang laki-laki meminta izin kepada Rasulullah s.a.w. untuk mengahwininya. Maka Rasulullah s.a.w. membacakan firman Allah ini kepadanya atau (syak perawi) Maka turunlah firman Allah ini.
Bermaksud : Penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan, atau dengan perempuan musyrik; dan penzina perempuan tidak boleh berkahwin kecuali kepada penzina laki-laki atau laki-laki musyrik, dan yang demikian diharamkan kepada orang yang beriman. (an-Nuur: 3).
(c) Ibnu Abi Haatim, Ats-Tsa’labi dan at-Thabari dengan sanad mereka meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbaas bahawa beliau berkata, “Semasa jahiliah terdapat rumah-rumah yang dipanggil “mawakhir” (rumah pelacur). Pemilik-pemiliknya menyewakan anak-anak gadis dan perempuan-perempuan mereka. Ia sememangnya terkenal sebagai tempat perzinaan. Tempat-tempat itu tidak dikunjungi lagi kecuali oleh penzina dari kalangan Ahli Qiblat (orang-orang Islam) atau orang-orang musyrik yang menyembah berhala. Lalu Allah menurunkan firman-Nya dalam ayat ke-3 Surah an-Nuur untuk mengharamkan perbuatan tersebut.
02- 00:07:13 : Ayat 41 dari surah at-Taubah dikatakan dimansukhkan oleh beberapa ayat
03- 00:11:57 : Maksud “Khifafan” dan “Siqalan” Menurut Ulama’
04- 00:22:12 : Pendapat Shah Waliyullah mengenai ayat 41 dari surah at-Taubah
05- 00:33:20 : Orang-orang yang uzur dari berjihad
06- 00:39:10 : Pendapat Ulama’ salaf mengenai ayat 41 dari surah at-Taubah
07- 00:41:40 : Kesimpulan mengenai ayat 41 dari surah at-Taubah ini
08- 00:43:25 : Contoh Keenambelas – Ayat 3 Surah an-Nuur yang dikatakan mansukh iaitu tentang lelaki yang berzina tidak boleh mengawini melainkan perempuan yang berzina
09- 00:56:56 : Shah Waliyullah berpendapat bahawa Ayat 3 surah an-Nuur tidak mansukh
10- 01:06:48 : Ayat 3 surah an-Nuur adalah Ayat “Khabariyah”
NOTA KULIAH
USUL TAFSIR AL-QURAN Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff
(sambungan) USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN
15) Ayat ke-41 dari Surah at-Taubah juga dikatakan Mansukh oleh ramai ulama. Lihat ayat berkenaan di bawah ini:
Bermaksud: Berangkatlah kamu (untuk berperang pada jalan Allah), baik dalam keadaan kamu berasa ringan ataupun berat, dan berjihadlah kamu dengan harta dan dirimu di jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui. (at-Taubah:41)
Ia menurut Imam Ibnul ‘Arabi, as-Suyuthi dan lain-lain, dimansukhkan dengan آيات العذر (ayat-ayat yang menyatakan orang-orang uzur yang dibenarkan tidak menyertai perang) dalam Surah al-Fath dan juga at-Taubah. Berikut dikemukakan ayat-ayat yang dimaksudkan itu:
Bermaksud: Tiada dosa atas orang buta, orang pincang dan orang sakit (apabila tidak ikut berperang). Sesiapa yang ta’at kepada Allah dan Rasul-Nya, niscaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan sesiapa yang berpaling, niscaya akan diazab-Nya dengan azab yang pedih. (al-Fath:17).
Bermaksud: Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan mereka belanjakan apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. Tidak ada jalan sedikitpun untuk menyalahkan orang-orang yang berbuaat baik. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (91) Dan tiada (pula) dosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kenderaan, kamu berkata: “Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu”. Lalu mereka kembali, sedang mata merekaa bercucuran air mata kerana kesedihan, lantaran tidak memperoleh apa yang akan dibelanjakan (untuk pergi berjihad pada jalan Allah). (92). (at-Taubah:91-92).
Ayat ke-122 di dalam surah at-Taubah juga merupakan naasikh (ayat yang menerimanya sebagai ayat yang dimansukhkan). Lihatlah pula ayat ke-122 di dalam Surah at-Taubah berkenaan:
Bermaksud: Tidak sepatutnya orang-orang yang beriman keluar semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu berwaspada. (at-Taubaah:122).
Perkataan خففا dan ثقالا adalah dua perkataan yang berlawanan ertinya. Pada asalnya perkataan خففا bererti dalam keadaan kamu ringan dan perkataan ثقالا pula bererti dalam keadaan kamu berat. Beberapa tafsiran telah dinukilkan oleh Ibnu Jarir at-Thabari daripada ahli-ahli taafsir Salaf tentang ma’na sebenar yang dikehendaki daripada dua perkataan itu. Sebaagai contohnya “sama ada kamu muda atau tua”, خِفَّة dipakai dengan erti muda dan ثِقَل dipakai dengan erti tua. Antara tokoh tafsir Salaf yang berpendapat demikian ialah Hasan al-Bashri, Mujahid, Ikrimah, Muqatil dan lain-lain. Ada yang memakainya dengan erti, “Dalam keadaan kamu sibuk atau lapang dan senang”. Perkataan خفة dipakai mereka dengan erti kelapangan dan ketiadaan kerja.
(4) Sesetengah ‘ulama’ berpendapat, ayat ke-3 Surah an-Nuur itu sekadar menceritakan tanda-tanda orang yang tidak ikhlas taubatnya, baik daripada perzinaan, kesyirikan atau lain-lain perkara yang jelik dan keji. Ia juga menunjukkan betapa jelik dan kejinya perzinaan dan kesyirikan pada pandangan Islam. Seseorang yang telah memeluk agama Islam tetapi masih berminat dan gemar kepada penzina dan musyrik, sehingga kalau hendak berkahwin, dia tidak kisah pun berkahwin dengan penzina atau musyrik, malah itulah yang lebih disukainya, maka sikapnya itu menunjukkan dia sebenarnya belum lagi menjadi muslim dan mu’min sejati. Seseorang yang masih gemar dan sukakan perkara-perkara yang mempunyai unsur-unsur kesyirikan sehingga berkahwin dengan orang musyrik bukan suatu halangan baginya, orang seperti itu sebenarnya belum lagi menjadi muslim dan mu’min sejati. Islamnya tidak lebih daripada tempelan dan nama semata-mata. Memeluk agama Islam pula bukanlah merupakan taubat nasuhanya daripada kesyirikan. Kerana perasaan gemar dan minat kepada perkara-perkara keji seperti perzinaan dan kesyirikan serta orang-orang yang masih terlibat dengannya, setelah beragama Islam adalah suatu yang langsung tidak akan didapati pada orang-orang mu’min dan muslim sejati.
Perkataan وَحُرِّمَ (diharamkan) dalam firman Allah diakhir ayat ke-3 Surah an-Nuur itu tidak bererti haram di segi hukum syara’, tetapi ia seharusnya dipakai dengan erti yang terpakai dalam firman Allah dalam dua ayat di bawah ini.
Bermaksud: Dan mustahil kepada penduduk sesebuah negeri yang Kami binasakan, bahawa mereka tidak akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan di akhirat kelak). (al-Anbiyaa’: 95) وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِنْ قَبْلُ فَقَالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ نَاصِحُونَ (12) Bermaksud: Dan Kami cegah Musa dari menyusu kepada perempuan-perempuan yang mahu menyusui(nya) sebelum itu; maka berkatalah kakaknya: “Mahukah kamu aku tunjukkan kepadamu ahlul bait (penduduk sebuah rumah) yang akan memeliharanya untukmu dan mereka dapat berlaku baik kepadanya?” (al-Qashash:12)
Perkataan وَحَرَامٌ dalam ayat 95 Surah al-Anbiyaa’ itu bererti mustahil atau tidak mungkin. Dan perkataan وَحَرَّمْنَا di permulaan ayat ke-12 Surah al-Qashash itu pula bererti Kami cegah atau Kami jadikan dia enggan (menyusu kepada perempuan-perempuan yang mahu menyusuinya sebelum itu).
Demikianlah juga dengan perkataan وَحُرِّمَ di akhir ayat ke-3 Surah an-Nuur, ia seharusnya tidak dipakai dengan erti haram menurut syara’ (حرام شرعي) , sebaliknya dipakai dengan erti haram menurut sunnatullah (حرام كوني), iaitu perzinaan dan kesyirikan adalah dua perkara yang mustahil dan tidak mungkin dilakukan oleh orang-orang mu’min sejati. Perbuatan berkahwin dengan penzina dan orang musyrik juga mustahil dan tidak mungkin berlaku kepada orang-orang mu’min sejati.
Kebencian kepada kedua-duanya semacam telah menjadi naluri mereka. Pendapat golongan pentafsir ini nampaknya bersesuaian dengan sabda Rasulullah s.a.w. berikut:
Bermaksud: “Tidak berzina seseorang yang berzina dalam keadaan dia mu’min (sejati) ketika berzina. Tidak mencuri seseorang pencuri dalam keadaan dia mu’min (sejati)ketika mencuri. Dan tidak minum arak seseorang peminum arak dalam keadaan diamu’min (sejati) ketika sedang meminumnya; bagaimanapun pintu taubat sentiasa terbuka sesudah itu.
(2) Ada juga ‘ulama’ berpendapat, ayat ke-3 Surah an-Nuur itu khusus dengan sahabat-sahabat tertentu yang menjadi sebab bagi turunnya. Ia tidak umum untuk semua orang-orang mu’min. Dalam keadaan ini tiada alasan juga untuk dikatakan ayat berkenaan mansukh. Antara hadits yang menyebut latar belakang bagi turunnya ayat itu ialah:
(a) Hadits riwayat ‘Amar bin Syu’iab daripada ayahnya daripada datuknya, kata beliau:Ada seorang laki-laki bernama Martsad bin Abi Martsad. Kerjanya ialah melarikan tawanan-tawanan (Islam) dari Mekah ke Madinah. Di Mekah ada seorang wanita pelacur bernama ‘Anaaq yang pernah menjadi temannya. Martsad telah berjanji akan melarikan salah seorang tawanan yang berada diMekah (untuk dibawanya ke Madinah). Kata Martsad, ”Aku pun datang, sehingga sampai ke salah satu bayangan dinding di Mekah pada suatu malam yang terang bulannya. ‘Anaaq kemudian datang, dia melihat hitam bayanganku dekat dinding. Ketika ia sampai kepadaku, ia pun mengenaliku dan berkata, “Martsad?” Aku menjawab, “Martsad”. Ia berkata, “Selamat datang, bermalamlah dengan kami malam ini. “ Aku berkata, “Wahai ‘Anaaq, Allah mengharamkan zina.” Maka ‘Anaaq berkata, “Wahai penghuni khemah! Inilah orang yang akan melarikan para tawananmu.” Maka aku dikejar oleh lapan orang, dan aku pun menempuh jalan Khandamah hingga aku sampai ke sebuah gua dan masuk ke dalamnya. Mereka pun datang sampai berdiri di atas kepalaku lalu buang air kecil sehinga menimpa kepalaku, namun Allah membutakan mereka sehingga tidak nampak aku. Mereka pun balik dan aku kembali kepada kawanku dan membawanya, sedangkan dia adalah seorang yang cukup berat hingga aku sampai ke rerumputan idzkhir, lalu aku lepas rantainya, aku pun membawanya dan ia cukup memberatkanku sehingga aku sampai ke Madinah. Aku pun datang kepada Rasulullah s.a.w. dan bertanya sebanyak dua kali, “Wahai Rasulullah, bolehkah aku mengahwini ‘Anaaq?” Rasulullah s.a.w. diam, tidak menjawab apa-apa kepadaku sehingga turun ayat, “Penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan, atau dengan perempuan musyrik; dan penzina perempuan tidak boleh berkahwin kecuali kepada penzina laki-laki atau laki-laki musyrik.” Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda, “Wahai Martsad, penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan, atau dengan perempuan musyrik; dan penzina perempuan tidak boleh berkahwin kecuali kepada penzina laki-laki atau laki-laki musyrik. Maka janganlah engkau mengahwininya.” Tirmidzi berkata, ”Hadits ini hasan gharib, ia tidak diketahui kecuali melalui saluran riwayat ini. Hadits ini turut diriwayatkan oleh Abu Daud, an-Nasa’i, Ibnu Jarir dan lain-lain. Hakim secara singkat berkata, ”Sahih isnadnya.” Adz-Dzhabi pula tidak membuat apa-apa komentar terhadapnya.
(b) Ahmad, at-Thabaraani, al-Baihaqi, at-Thahaawi, al-Haakim, at-Thabari dan lain-lain meriwayatkan daripada al-Qasim bin Muhammad daripada ‘Abdullah bin ‘Amar bin al-‘Aash bahawa beliau berkata, ”Ada seorang perempuan tinggal di Ajyaad, ia dikenali dengan (nama panggilan) Ummu Mahzul, pekerjaannya ialah melacur. Dia berjanji untuk menanggung nafqah sesiapa yang ingin mengahwininya dengan syarat membenarkannya terus menjadi pelacur. Lalu ada seorang laki-laki meminta izin kepada Rasulullah s.a.w. untuk mengahwininya. Maka Rasulullah s.a.w. membacakan firman Allah ini kepadanya atau (syak perawi). Maka turunlah firman Allah ini.
Bermaksud : Penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan,atau dengan perempuan musyrik; dan penzina perempuan tidak boleh berkahwin kecuali kepada penzina laki-laki atau laki-laki musyrik, dan yang demikian diharamkan kepada orang yang beriman. (an-Nuur:3).
(c) Ibnu Abi Haatim, Ats-Tsa’labi dan at-Thabari dengan sanad mereka meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbaas bahawa beliau berkata, “Semasa jahiliah terdapat rumah-rumah yang dipanggil “mawakhir” (rumah pelacur). Pemilik-pemiliknya menyewakan anak-anak gadis dan perempuan-perempuan mereka. Ia sememangnya terkenal sebagai tempat perzinaan. Tempat-tempat itu tidak dikunjungi lagi kecuali oleh penzina dari kalangan Ahli Qiblat (orang-orang Islam) atau orang-orang musyrik yang menyembah berhala. Lalu Allah menurunkan firman-Nya dalam ayat ke-3 Surah an-Nuur untuk mengharamkan perbuatan tersebut.
1- 00:30 : Contoh Keempat belas – Surah Al-Anfaal Ayat 65 Dengan Ayat 66 – Tentang Galakan Berperang Dengan Orang Kafir
2- 23:11 : Tidak Boleh Menyentuhnya (Al-Qur’an) Kecuali Orang-orang Yang Suci – [Larangan atau Cerita?]
3- 32:00 : Ada Ulama’ Yang Menerima Sebagai Takhfif Ayat 66 ini Bukan Nasakh
4- 35:28 : Contoh Berpuasa Bagi Orang Yang Bermusafir Atau Sakit
5- 38:11 : Fenomena “Tuduh- menuduh” Terhadap Mereka Yang Terlibat Dalam Bidang Dakwah
6- 43:25 : Ada Ulama’ Yang Mempertikaikan Bagaimana Boleh Nasakh Dalam Peristiwa Yang Sama?
USUL TAFSIR AL-QURAN Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff
(sambungan) USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN
NOTA KULIAH –
(14) Firman Allah di dalam Surah al-Anfaal berikut dikatakan rnansukh oleh kebanyakan ‘ulama’ Tafsir:
Bermaksud: Hai Nabi, kobarkanlah semangat para mu’min untuk berperang. Jika ada dua puluh orang yang sabar di antaramu nescaya mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang musuh. Dan jika ada seratus orang yang sabar di antaramu, nescaya mereka akan dapat mengalahkan seribu daripada orang kafir, disebabkan orang-orang kafir itu kaurn yang tidak mengerti. (al-Anfaal: 65).
Ia dikatakan telah mansukh dengan ayat 66 di bawah ini:
Bermaksud: Sekarang Allah telah meringankan daripadamu (apa yang telah diwajibkan dahulu) kerana Dia mengetahui bahawa pada kamu ada kelemahan; oleh itu jika ada di antara kamu seratus orang yang sabar, nescaya mereka akan dapat menewaskan dua ratus orang dan jika ada di antara kamu seribu orang, nescaya mereka dapat menewaskan dua ribu orang dengan izin Allah dan (ingatlah) Allah berserta orang-orang yang sabar.( al-Anfaal:66).
Sebenarnya bukan semua sekali ayat 65 itu dida’wa mansukh oleh pihak yang menerimanya sebagai mansukh, ia hanya melibatkan 2/3 daipadanya sahaja. Adapun bahagian awalnya iaitu يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ, bahagian itu tetap dikatakan muhkam oleh rnereka. Menurut keterangan daripada hadits, apabila turun perintah Allah melalui ayat 65 Surah al-Anfaal, ia terasa berat oleh para sahabat .Di dalamnya Allah mewajibkan orang-orang Islam melawan musuh dan tidak boleh meninggalkan medan peperangan apabila orang Islam 20 orang dan musuh pula 200 orang. Ia membawa maksud, orang-orang Islam tidak boleh lari daripada medan peperangan sekiranya tentera Islam dalam keadaann nisbah1 :10. Maka pergilah mereka mengadu hal kepada Nabi s.a.w. Tidak lama kemudian turunlah pula ayat 66 Surah yang sama. Di dalamnya diisyaratkan bahawa hukum wajib menghadapi musuh yang berjurnlah 200 orang dan tentera Islam 20 orang itu dimansukhkan serta digantikan dengan hukum baharu yang lebih ringan, iaitu tentera Islam wajib menghadapi musuh dan tidak boleh meninggalkan medan peperangan apabila mereka berjumlah 100 orang dan musuh 200 orang. Dengan nisbah 1:2.
Ibnu ‘Abbaas adalah salah seorang tokoh sahabat yang mengatakan ayat 65 Surah al-Anfaal itu dimansukhkan oleh ayat 66 Surah yang sama. An-Nahhaas dengan sanadnya telah meriwayatkan dengan lafaz yang terang daripada ‘Athaa’ (al-Khurasani) bahawa Ibnu ‘Abbaas mengatakan ayat 65 Surah al-Anfaal itu dimansukhkan oleh ayat 66 daripada Surah yang sama. Sementara dalam riwayat Bukhari daripada Ibnu ‘Abbaas menerusi az-Zubair bin Khirrit daripada ‘Ikrimah pula beliau (Ibnu ‘Abbaas) rnenggunakan lafaz takhfif sahaja untuknya, bukan lafaz nasakh. (Lihat an-Nahhaas- an-Naasikh Wa al-Mansukh m/s 470, al-Bukhari- Sahih al-Bukhari i.14 m/s 206).
Shah Waliyyullah seperti Jalaluddin as-Suyuthi, Ibnu al-‘Arabi dan kebanyakan ulama’ Tafsir yang lain menerima ayat 65 Surah al-Anfaal itu dimansukhkan dengan Ayat 66 Surah yang sama.
Abu Ja’far an-Nahhaas bagaimanapun berpendapat, apa yang berlaku dalarn masalah ini ialah takhfif bukan nasakh.
Sebagaimana orang musafir yang dirukhsahkan (dibenarkan) berbuka (tidak berpuasa atau tidak meneruskan puasa) sebagai takhfif (keringanan) untuknya.Sedangkan jika ia tetap berpuasa, maka itu lebih afdhal baginya. Kalau rukhsah takhfif seperti itu tidak tepat dikatakan nasakh, rnaka begitulah juga dengan takhfif yang tersebut di dalarn ayat 66 Surah al-Anfaal itu tidak tepat dikatakan sebagai naasikh bagi ayat 55 sebelumnya.Sekiranya seseorang tetap memakai apa yang tersebut di dalarn ayat 66 dan ia menghadapi musuh dengan nisbah bilangan 1 lawan 10 (1:10) kerana yakin dengan kemampuannya tetap juga ia akan mendapat pahala dan ganjaran yang lebih. Ia sama sekali tidak akan berdosa kerananya. Bagaimanapun itu bukanlah suatu kewajipan ke atasnya. Oleh sebab itu istilah yang tepat untuknya ialah takhfif seperti yang digunakan oleh Allah di dalam ayat 66 Surah al-Anfaal, bukan nasakh. (Lihat an-Nahhaas – an-Naasikh Wa al-Mansukh mls 470).
Dernikian juga kata al-‘Allamah Rasyid Ridha di dalam tafsirnya al-Manaar. Bagi beliau di sini juga tidak berlaku sebarang nasakh, kerana kedua-dua ayat itu diturunkan hampir serentak sebelum perang Badar, bukan ayat 66 diturunkan sekian lama selepas turunnya ayat 65 dalam peristiwa yang berlainan. Untuk berlakunya nasakh semestinya ayat yang dikatakan mansukh itu telah berlalu dalam satu jangka rnasa di mana ia dapat diamalkan sekurang-kurangnya satu kali. Soalnya bagaimana akan ada ruang masa selama itu jika kedua-duanya diturunkan dalam peristiwa yang sama. Apa yang berlaku sebenarnya ialah ayat 65 menceritakan keadaan orang-orang mu’min ketika mereka kuat, tidak kira pada bila-bila masa pun. Pada ketika itu 20 orang daripada mereka dapat mengalahkan 200 orang musuh dan 100 orang mu’min pula akan dapat mengalahkan 1000 orang musuh. Ertinya dalam nisbah 1 lawan 10 (1:10). Dalam keadaan mereka lemah pula, mereka diwajib menghadapi musuh dan tidak boleh meninggalkan medan peperangan apabila mereka berjumlah 100 orang dan musuh 200 orang atau mereka berjumlah 1000 orang, sedang pihak musuh pula berjurnlah 2000 orang. Ertinya dengan nisbah 1 lawan 2 (1:2). Begitulah sepatutnya orang-orang mu’min. Mereka dalam keadaan bagaimana sekalipun dikehendaki menghadapi pihak musuh dengan penuh kecekalan walaupun bilangan mereka lebih kecil berbanding bilangan pihak musuh. Dan memang itupun yang telah berlaku dalam sejarah awal umat ini. (Lihat Tafsir al-Manaar j.10 m/s 69-70)._
1- 00:40 : Ayat-Ayat Al-Quran Yang Dimansukhkan Menurut Kaedah Ulama’ Muta’akhkhirin, Contoh Yang Ketigabelas – Surah al-Maa’idah ayat 106 Dengan Surah at-Thalaaq Ayat 2 dan Surah al-Baqarah Ayat 282, Tentang Menjadikan Saksi
2- 13:42 : Golongan Pertama Mengatakan Golongan Yang Bukan Seagama Dengan Kamu Boleh Menjadi Saksi
3- 26:09 : Antara Tokoh Ulama’ Yang Berpendapat Ayat ini Mansukh
4- 28:58 : Golongan Kedua Mengatakan Golongan Lain Yang Bukan Merupakan Karabat Kamu
USUL TAFSIR AL-QURAN Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff
(sambungan) USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN
(13) Firman Allah di dalam Surah al-Maa’idah di bawah ini juga dikatakan mansukh oleh sekumpulan ‘ulama
Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila salah seorang di antara kamu hampir mati, ketika (dia mahu) berwasiat, hendaklah wasiatnya itu disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu atau dua orang lain (yang bukan seagama) dengan kamu, jika kamu dalam perjalanan di muka bumi lalu kamu ditimpa bencana sakit yang membawa maut. Kalau kamu ragu-ragu tentang kejujuran kedua saksi itu, (hendaklah) karnu tahan mereka sesudah selesai sembahyang, kemudian mereka (disuruh) bersumpah dengan nama Allah (dengan berkata: Demi Allah) kami tidak akan menjual sumpah kami untuk mendapat sesuatu harta benda, walaupun orang itu dari kaum kerabat dan kami tidak menyembunyikan (keterangan yang kami ketahui) sebagai saksi (sebagaimana yang diperintahkan oleh) Allah, (kerana jika kami menyembunyikannya) tentulah kami dengan itu termasuk dalam golongan orang-orang yang berdosa. (al-Maa’idah1:0 6).
Kata as-Suyuthi dan lain-lain, ia dimansukhkan dengan ayat berikut:
Bermaksud: Kemudian, apabila mereka (hampir) habis tempoh idahnya, maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu (semasa kamu merujukkan atau melepaskannya) dan hendaklah kamu (yang menjadi saksi) menyempurnakan persaksian itu kerana Allah semata-mata dengan hukum-hukum yang tersebut diberi peringatan dan pengajaran kepada sesiapa yang berirnan kepada Allah dan hari akhirat dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya), (at-Thalaaq:2)
Ada juga ‘ulama’ yang menyebutkan nasikh bagi ayat 106 Surah al-Maa’idah itu adalah ayat di bawah ini:
Bermaksud: Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu’amalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. Dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar. Dan janganlah penulis enggan menuliskannya sebagaimana Allah mengajarkannya, maka hendaklah ia menulis, dan hendaklah orang yang berhutang itu mengimla’kan (apa yang akan ditulis itu), dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangi sedikit pun daripada hutangnya. Jika yang berhutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah (keadaannyaa) atau dia sendiri tidak mampu mengimla’kan, maka hendaklah walinya mengimla’kan dengan jujur. Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki (di antaramu). Jika tidak ada dua orang lelaki, maka (boleh) seorang lelaki dan dua oranq perempuan dari saksi-saksi yang kamu redhai, supaya jika seorang lupa maka yang seorang lagi dapat mengingatkannya. Janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) apabila mereka dipanggil; dan janganlah kamu jemu menulis hutang itu, baik kecil maupun besar sampai batas waktu membayarnya. Yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak (menimbulkan) keraguanmu. (Tulislah mu’amalahmu itu), kecuali jika mu’amalah itu perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, maka kamu tidak berdosa, jika tidak menulisnya.Dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli; dan janganlah penulis dan saksi saling sulit menyulitkan. Jika kamu lakukan (yang demikian), maka sesungguhnya hal itu adalah suatu Kefasikan pada dirimu.Dan bertaqwalah kepada Allah; Allah mengajarmu dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. (al-Baqarah:282).
Yang dianggap sebagai naasikh daripada ayat 282 Surah al-Baqarah ini ialah bahagian yang bergaris di bergaris di bawahnya. Biar apapun, kedua-dua ayat yang dikemukakan di atas boleh saja diterima sebagai naasikh bagi ayat 106 di dalam Surah al-Maa’idah itu. Sebenarnya bahagian yang bergaris di dalam ayat 106 Surah al-Maa’idah itu sahaja yang menjadi kontroversi di kalangan para ahli tafsir. Mereka terbahagi kepada dua kumpulan dalam mentafsirkannya:
(a) Golongan yang mentafsirkannya dengan: آخَرَانِ مِنْ غَيرِ مِلَّتِكُمْ iaitu dua orang lain yang bukan seagama dengan kamu. Inilah tafsiran yang dinukilkan daripada Sa’id bin al-Musaiyyab, Muhammad bin Sirin, Sa’id bin Jubair, asy-Sya’bi, Sulaiman at-Taimi dan lain-lain. Terjemahan yang diberikan di atas adalah berdasarkan tafsiran ini. Ia menjadi pilihan kebanyakan penterjernah al-Qur’an dalam bahasa Melayu. Tafsiran ini jugalah yang dijadikan asas oleh dua orang pentafsir terkenal dalarn bahasa Urdu, Maulana Asyraf ‘Ali Thanwi di dalam Bayan al-Qur’annya dan Maulana Syabbir Ahmad ‘Utsmani di dalam Tafsir ‘Utsmaninya.
Tiga orang imam besar umat Islam, Abu Hanifah, Malik dan asy-Syafi’e mengaitkan flrman Allah “dua orang lain yang bukan seagama dengan kamu” itu dengan orang-orang bukan Islam, baik ia dari kalangan Ahli Kitab atau bukan Ahli Kitab. Ia umum untuk semua bukan Islam (orang kafir). Kerana lafaz yang digunakan oleh Allah di situ memang memberi erti umum.
Imam Ahmad pula kerana mengambil kira latar belakang dan sebab turun ayat berkenaan mengkhususkannya dengan bukan Islam dari kalangan Ahli Kitab sahaja. Bertolak dari kefahaman itulah Imam Ahmad berpendapat,kesaksian Ahli Kitab yang merupakan ra’yat negara Islam atau kafir dzimmi dalam perkara wasiat sahaja boleh diterima. Itupun dengan syarat apabila tidak ada orang Islam yang dapat dijadikan saksi. Bagi beliau ayat 106 di dalam Surah al-Maa’idah itu tidak mansukh.
Itulah yang diisyaratkan oleh Shah Waliyyullah di dalam al-Fauzu al-Kabir dengan kata beliau قلت قال أحمد بظاهر الأية Bermaksud: Imam Ahmad berpegang dengan zahir ayat berkenaan.
Ibnu al-Mundzir berdasarkan apa yang dinukilkan oleh Ibnu Qudaamah al-Hambali (m.620H) telah berkata, inilah juga mazhab Qadhi Syuraih, Ibrahim an-Nakha’i, al-Auzaa’i dan Yahya bin Hamzah. Beliau juga telah berkata, berdasarkan pendapat inilah Ibnu Mas’ud dan Abu Musa al-Asy’ari memutuskan kes yang dibawakan ke hadapan mereka. (Lihat Ibnu Qudaamah – al-Mughni j. 10 m/s 180). Ibnu ‘Abbaas juga dinukilkan berpendapat demikian. Al-Qurthubi adalah antara tokoh mufassir yang menyokong kuat pendapat Ahmad itu. Bagi beliau antara perkara yang rnenguatkan pendapat ini ialah kerana ia merupakan pegangan tiga orang sahabat yang masih hidup ketika ayat berkenaan diturunkan. Mereka juga tentunya lebih mengetahui tentang sebab turunnya. (Lihat al-Qurthubi -Tafsir al-Qurthubi j.6 m/s 349-351) .
Bagaimanapun kebanyakan orang yang menerima ayat 106 di dalarn Surah al- Maa’idah dengan tafsiran yang dikemukakan sebelum ini menerima juga bahawa ia telah mansukh. Antara tokoh yang berpendapat ia mansukh Zaid bin Aslam, Malik, Syafi’e, Abu Hanifah dan lain-lain fuqaha’. Sebabnya ialah orang-orang kafir biar bagaimanapun keadaannya tidak harus dijadikan sebagai saksi dalam urusan umat Islam. Inilah yang difahami mereka daripada firman Allah di dalarn dua ayat yang dikatakan sebagai naasikh bagi ayat 106 di dalam Surah al-Maa’idah. Bagi mereka, itulah maksud Allah dengan firmanNya: وأشهدوا ذوي عدل منكم (dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu) ya’niorang-orang Islam. Demikian juga dengan firmanNya:
واستشهدوا شهيدين من رجالكم ان لم يكونا رجلين فرجل وامرأتان ممن ترضون من الشهداء
(Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki (di antaramu). Jika tidak ada dua oang lelaki, maka (boleh) seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi-saksi yang kamu redhai).Maksud orang-orang lelaki “di antaramu” ialah di kalangan orang-orang Islam. Dan maksud “dari saksi-saksi yang kamu redhai” juga tentu sekali dari kalangan orang-orang Islam
Taman Al-Quran 