VIDEO – [Durasi 1j 15m 06s] – Sesi 74 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/9iF4vpanHMI ]

                                                       TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

1- 01:14 : Jumlah Ayat-Ayat Al-Quran Yang Dimansukhkan Menurut Kaedah Ulamak’ Muta’akhkhirin, Contoh Yang Ke Sebelas, Surah al-Maa’idah ayat 2 Dengan Surah at-Taubah Ayat 5, Tentang Ayat Jangan Melanggar Kehormatan Bulan-Bulan Haram

2- 21:21 : Kesimpulan Ayat 2 Surah Al-Maa’idah

3- 24:10 : Berhati-hati Dengan Perbezaan Istilah

4- 26:24 : Antara Ulama’ Yang Mengatakan Ayat Ini Tidak Mansukh

5- 43:36 : Contoh yang Kedua Belas, Surah al-Maa’idah ayat 42 Dengan ayat 49

6- 48:20 : Antara Ulama’ Yang Mengatakan Ayat ini Mansukh

                                                                     NOTA KULIAH 

(sambungan) USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

(11) Daripada Surah al-Maa’idah firman Allah yang bergaris di bawahnya nanti dikatakan telah mansukh:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ اللَّهِ وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلَا الْهَدْيَ وَلَا الْقَلَائِدَ وَلَا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنْ رَبِّهِمْ وَرِضْوَانًا وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَنْ تَعْتَدُوا وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ (2)

Bermaksud: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi’ar-syiar Allah, dan janganlah melanggar kehormatan bulan-bulan haram, jangan (menganggu) binatang-binatang hadyu (yang dibawa ke Mekah untuk dikorbankan), dan binatang-binatang qalaa’id (dikalungkan sebagai tanda ia adalah hadyu), dan jangan (pula) mengganggu orang-orang yang mengunjungi Baitullah sedang mereka mencari kurnia dan keredhaan dari Tuhannya dan apabila kamu telah menyelesaikan ibadah haji, maka bolehlah berburu. Dan janganlah sekali-kali kebencian (mu) kepada sesuatu kaum kerana mereka pernah menghalangi kamu dari Masjidil haram itu, mendorongmu berbuat aniaya (kepada mereka). Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan taqwa, dan janganlah tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya). (al-Maa’idah:2).

Yang dikatakan telah mansukh hanyalah bahagian yang bergaris di bawahnya itu sahaja. Di dalam ayat di atas Allah telah melarang orang-orang yang beriman daripada melanggar dan menceroboh lima perkara. Salah satu daripadanya ialah melanggar kehormatan bulan-bulan haram iaitu bulan Rajab, Dzul qa’dah, Dzul Hijjah dan Muharram. Menurut jumhur mufassirin, maksud melangar dan menceroboh bulan-bulan haram ialah berperang dengan orang-orang musyrikin di bulan-bulan itu. Demikianlah diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas, Qataadah (bin Di’aamah m.107H) dan lain-lain. (Lihat al-Aalusi – Ruuh al-Ma’ani j.6 m/s 53, an-Nahhaas – Kitab an-Naasikh wa al-Mansukh m/s 115)

Berdasarkan tafsiran inilah ayat 2 Surah al-Maa’idah itu dikatakan telah mansukh. ‘Abd Bin Humaid, Abu Daud, ibnu Jarir dan Ibnu al-Mundzir meriwayatkan daripada Sya’bi (‘Aamir Bin Syuraahil m.114H) bahawa beliau berkata: “Di dalam Surah al-Maa’idah hanya ayat ini sahaja dimansukhkan.”

Yang memansukhkannya (nasikhnya) ialah semua firman Allah yang memerintahkan orang-orang Islam memerangi dan membunuh orang-orang musyrikin tidak kira di mana mereka berada dan bila mereka ditemui. Seperti ayat-ayat berikut:

فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (5)

Bermaksud: Apabila sudah habis bulan-bulan Haram itu, maka bunuhlah orang-orang musyrik itu di mana saja kamu menemuinya dan tawanlah mereka, dan juga keponglah mereka, serta tungggulah mereka di tiap-tiap tempat mengintipnya. Kemudian jika mereka bertaubat (dari kekufurannya) dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat, maka biarkanlah mereka (jangan diganggu). Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (at-Taubat:5)

وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً فَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ حَتَّى يُهَاجِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا (89)

Bermaksud: Mereka suka sekali kalau kamu pula menjadi kafir sebagaimana mereka telah menjadi kafir, maka (dengan yang demikian) menjadilah kamu sama seperti mereka. Oleh itu janganlah kamu mengambil (seorang pun) diantara mereka menjadi teman rapat kamu, sehingga mereka berhijrah pada jalan Allah (untuk menegakkan Islam). Kemudian kalau mereka sengaja berpaling ingkar, maka tawanlah mereka dan bunuhlah mereka di mana saja kamu menemuinya dan jangan sekali-kali kamu mengambil (seorang pun) diantara mereka menjadi teman rapat atau penolong. (an-Nisaa’:89)

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ (36)

Bermaksud: Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, diantaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya) dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya dan ketahuilah sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa. (at-Taubah:36)

Kesimpulannya ialah Ibnu ‘Abbaas, Qataadah, Mujahid dan asy-Sya’ni mengatakan sebahagian daripada ayat 2 Surah al-Maa’idah itu mansukh, iaitu     وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ

Ramai ahli Tafsir memlih pendapat ini. Ibnu Katsir bahkan mengatakan ia adalah pendapat jumhur mufassirin. (Lihat Tafsir Ibnu Katsir j.2 m/s 7).

Sementara itu Saiyyidatina ‘Aaishah, Hasan al-Bashri, Abu Maisarah ‘Amar Bin Syurahbil dan lain-lain pula berpendapat, tidak ada satu pun ayat di dalam Surah al-Maa’idah dimansukhkan. (Lihat al-Jasshaash – Ahkaam al-Qur\an j.4 m/s 161, az-Zamakhsyari – al-Kassyaaf j.1 m/s 602, Muhammad ‘Ali as-Shabuni –Tafsir Aayaat al-Ahkaam j.1 m/s 403). Demikian juga pendapat ahli-ahli Tafsir yang tidak menerima adanya nasakh di dalam al-Qur’an. Shah Waliyyullah termasuk salah seorang daripada mereka. Bagi mereka larangan melanggar kehormatan bulan-bulan haram itu bererti larangan melakukan ma’shiat dan perkara-perkara haram di bulan-bulan itu. Ma’shiat dan perkara-perkara haram bukan sahaja perlu dijauhi orang-orang yang beriman pada bulan-bulan itu, di bulan-bulan lain juga perlu dijauhi. Cuma di bulan-bulan haram lebih-lebih lagilah dituntut supaya dijauhi. Termasuk juga dalam menghormati bulan-bulan haram itu ialah lebih banyak melakukan kebajikan dan ketaqwaan padanya berbanding bulan-bulan lain. Sama sekali ia tidak bererti kebajikan dan ketaqwaan hanya perlu dibuat pada bulan-bulan haram sahaja.

Shah Waliyyullah memahami firman Allah : وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ yang melarang melanggar kehormatan bulan haram itu dengan erti peperangan yang haram seperti berperang sesama Islam, memerangi kafir mu’aahid dan kafir dzimmi tanpa kebenaran dan lain-lain di bulan-bulan haram lebih keji dan lebih jelik daripada bulan-bulan lain. Itulah yang dituntut Allah supaya dijauhi sangat-sangat oleh orang-orang yang beriman. Ia tidak bererti dahulu mereka dilarang berperang pada bulan-bulan haram,
mereka memang haram berperang pada bulan-bulan itu, tetapi sekarang pula mereka dibenarkan berperang padanya.

Keadaanya sama seperti sabda Nabi s.a.w. pada haji wadaa’ bahawa:

إِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ حَرَامٌ
عَلَيْكُمْ , كَحُرْمَةِ يَومِكُمْ هَذَا فِي شَهْرِكُمْ هَذَا , في بَلَدِكُم هذا

Bermaksud: Sesungguhnya darah-darah kamu dan harta benda kamu haram kepadamu seperti haramnya harimu ini di bulanmu ini dan di negerimu ini. (Hadits riwayat Muslim, Ahmad, Ibnu Hibbaan, an-Nasaa’i, ad-Daarimi, ‘Abd bin Humaid, baihaqi dan lain-lain).

Hadits ini tidak bermaksud, darah-darah dan harta benda orang-orang Islam tidak haram kepada orang-orang Islam lain pada bulan-bulan selain bulan-bulan haram, selain di tanah haram dan sealin pada hari ke-9 Dzul Hijjah, ia bahkan bermaksud di tempat lain selain tanah haram, di hari-hari lain selain hari ke-9 Dzul Hijjah, di tanah haram danbulan-bulan haram ia lebih-lebih lagi diharamkan.

Golongan ‘ulama’ dari aliran kedua ini berhujah juga dengan satu hadits Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Abu ‘Ubaid daripada Dhamrah bin Habib dan ‘Athiyyah bin Qais dimana Baginda bersabda:

الْمَائِدَةُ مِن آخِرِ الْقُرْآنِ تَنْزِيلاً , فَأَحِلُّوا حَلالَهَ وَحَرِّمُوا حَرَامَهَا

bermaksud: “Surah al-Maa’idah adalah antara surah-surah al-Qur’an yang terakhir diturunkan. Oleh itu, halalkan apa yang dihalalkannya dan haramkanlah apa yang diharamkannya.” Setelah mengemukakan hadits ini al-Aalusi menulis: “Sekumpulan ‘ulama’ berhujah dengan hadits ini bahawa tidak ada apa pun yang dimansukhkan di dalam Surah ini”

Ahmad, an-Nasaa’i,al-Hakim dan al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad mereka daripada ‘Aaishah, bahawa beliau
berkata:

المائدة آخر سورة نزلت, فما وجدتم فيها من حلال فاستحلوه, وما وجدتم فيها من حرام فحرموها

Bermaksud: Al-Maa’idah adalah Surah yang terakhir yang diturunkan. Apa-apa yang kamu dapati sebagai halal di dalamnya, maka terimalah ia sebagai halal dan apa-apa yang kamu dapati sebagai haram di dalamnya (pula), maka terimalah ia sebagai haram.” Al-Haakim menghukum sahih terhadap hadits ini. Dan adz-Dzahabi menyetujui al-Haakim itu.

(12) Firman Allah di dalam Surah al-Maa’idah di bawah ini juga dikatakan mansukh oleh jumhur mufassirin

سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ فَإِنْ جَاءُوكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ وَإِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئًا وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (42)

Bermaksud: Mereka sangat suka mendengar berita-berita dusta, sangat suka memakan segala yang haram (rasuah dan sebagainya). Oleh itu kalau mereka datang kepadamu, maka hukumlah di antara mereka (dengan apa yang diterangkan oleh Allah) atau berpalinglah dari mereka kalau engkau berpaling dari mereka maka mereka tidak akan dapat membahayakanmu sedikitpun dan jika engkau menghukum maka hukumlah diantara mereka dengan adil; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ (49)

Bermaksud: Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkan kamu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasiq. (alMaa’idah:49)

Antara tokoh Salaf yang berpendapat ayat 42 Surah al-Maa’idah itu mansukh dengan ayat 49 Surah yang sama ialah Ibnu ‘Abbaas, Sa’id bin al-Musaiyyab, Mujahid, ‘Ikrimah, az-Zuhri, ’Umar bin ‘Abdul ‘Aziz dan lain-lain. Menurut al-Jasshaash, ar-Raazi dan al-Qurthubi, itulah pendapat kebanyakan Salaf. Sementara segolongan besar ahli Tafsir yang lain pula berpendapat ayat 42 Surah al-Maa’idah itu muhkam, ia tidak dimansukhkan oleh mana-mana ayat pun. Antara tokoh Salaf yang menganggap ayat itu muhkam dan tidak mansukh ialah Hasan al-Bashri, asy-Sya’bi, an-Nakha’i, Qataadah,’Athaa’ dan lain-lain (Lihat Fakruddin ar-Razi –Mafaatih al-Ghaib j.11 m/s 361). Shah Waliyyullah adalah salah seorang tokoh Tafsir Mut’akkhirin yang termasuk golongan kedua.

Menurut jumhur mufassirin, ayat 42 Surah al-Maa’idah memberi pilihan kepada Rasulullah s.a.w. sama ada mahu menghukum ahli al-Kitab yang meruju’ kepada Baginda untuk menyelesaikan kes mereka berpandukan ajaran Islam yang ada atau membiarkan mereka memilih hukum agama mereka sendiri. Pilihan seperti itu diberikan kepada Rasulullah s.a.w. untuk seketika sahaja. Panduan yang diberikan kepada Nabi s.a.w. jika Baginda hendak menyelesaikan kes mereka ialah rnempastikan hukuman dijatuhkkan dengan penuh keadilan. Setelah kedudukan agama Islam lebih kuat, tiada lagi pilihan seperti itu diberikan. Nabi s.a.w diperintah supaya melaksanakan hukum Islam yang diturunkan oleh Allah sahaja ke atas setiap ra’yat dan warganegara di bawah pemerintahan Baginda, baik ia muslim, Ahlil Kitab atau siapa saja. Perintah ini diberi Allah kepada NabiNya melalui ayat 49 Surah al-Maa’idah. Dengan itu termansukhlah pilihan yang diberikan kepada Rasulullah s.a.w melalui ayat 42 Surah al-Maa’idah, sama ada mahu menghukum Ahlil Kitab menurut hukum Islam atau menyerahkan kepada mereka sendiri untuk menyelesaikan apa-apa kes dan perkara yang berlaku di kalangan mereka berdasarkan peraturan dan hukum yang ada pada mereka.

Menurut Shah Waliyyullah dan ahli-ahli Tafir dari golongan kedua yang tidak menerima ayat 42 Surah al-Maa’idah dimansukhkan oleh ayat 49, mereka mengatakan ayat 49 sebenarnya hanya menjelaskan maksud ayat 42. Perkataan القسط (keadilan) yang tersebut di dalam ayat 42 itu mujmal, ma’nanya masih samar-samar.

Ayat 49 menjelaskannya ayat 49 menjadi mubayyin dan mufasshil bagi ayat 42.

Perkataan القسط (keadilan) yang tersebut di dalam ayat 42 itu tidak lain dan tidak bukan ialah “apa yang diturunkan oleh Allah”. Perintah Allah di dalam ayat 42 supaya NabiNya menghukum di antara mereka
dengan adil itu ialah menghukum menurut apa yang diturunkan oleh Allah. Ini kerana keadilan yang betul-betul terjamin kebenarannya hanyalah yang datang dari Allah. Soal pilihan yang diberikan kepada Rasulullah s.a.w. melalui ayat 42 itu, ia tetap diberikan kepada Baginda khususnya dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan undang-undang kekeluargaan, adat resam dan sebagainya. Ra’yat bukan muslim di dalam negara Islam dibenarkan rneruju’ dalam perkara itu kepada pendeta-pendeta atau ketua-ketua mereka sendiri. Kalau ada pun kes-kes jenayah yang diminta mereka supaya Nabi s.a.w. menyelesaikannya dan Nabi s.a.w. pula menyuruh meruju’ kepada hukum yang terdapat di dalam agama mereka, tentulah ia yang tidak bercanggah dengan apa yang diturunkan oleh Allah juga. Sebagai contohnya hukuman ke atas penzina muhshan. Hukuman ke atas penzina muhshan yang terdapat di dalam Kitab Taurat yang ada di zaman Nabi s.a.w juga sama dengan hukuman menurut hukum Islam iaitu rejam. Jadi menyuruh mereka meruju’ kepada kitab suci mereka dalam kes-kes jenayah sama sekali bukan untuk mendaulatkan hukum bukan Islam. Sebaliknya untuk mencelikkan mata mereka terhadap keadilan hukum Islam. Dengan menyuruh mereka meruju’ kepada Bible, Nabi s.a.w. seolah-olahnya hendak membuktikan kebenaran hukum rejam yang terdapat dalam Islam, kerana ia juga terdapat di dalam Bible (Lihat Sifir Istitsna’ Bab 22 Ayat 23-24), kitab suci mereka. Jadi apa lagi alasan mereka untuk menolak hukuman had yang terdapat dalam Islam?

Sesetengah ‘ulama’ yang tidak menerima ayat 42 dimansukhkan oleh ayat 49 berpendapat, ayat 42 yang memberi pilihan kepada Nabi s.a.w. sama ada hendak menghukum di antara mereka (dengan apa yang telah diterangkan oleh Allah) atau berpaling dari mereka, dan apa yang ditekankan oleh Allah ialah menghukum di antara mereka dengan adil itu berkaitan dengan orang-orang kafir mu’aahad. Tidak menjadi tanggungjawab Rasulullah sebagai ketua negara Islam menyelesaikan kesyang berlaku di antara mereka di negeri mereka sendiri. Terpulanglah kepada Rasulullah s.a.w. sama ada hendak menyelesaikan kes yang dikemukakan oleh mereka kepada Baginda atau tidak.

Sementara ayat 49 pula berkenaan dengan kaflr dzimmi. Mereka juga terikat dengan sebahagian hukum-hakam Islam, baik dalam kes-kes sivil, pusaka, jual beli, jenayah dan lain-lain. Dalam kes jual beli arak, babi dan sebagainya, mereka tidak terikat dengan hukum Islam. Demikian juga dalam kesjenayah perzinaan misalnya, meskipun mereka juga ditegah melakukannya dan boleh dikenakan hukurnan-hukuman tertentu apabila terbukti telah rnelakukannya, namun mereka tidak akan direjam.

Kerana menurut sesetengah ‘ulama’ (seperti Imam Abu Hanifah, Malik dan lain-lain) salah satu syarat untuk dilaksanakan hukuman rejam ialah Islam. Pelakunya mestilah seorang muslim. (Lihat Ahmad bin Mustafa al-Maraghi – Tatsir al-Maraghi j.6 rn/s 121, Muhammad Rasyid Ridha – Tafsir al-Manaar. J.6 m/s 325-326, Dr Wahbah az-Zuhaili – at-Tafsir al-Munir j.6 m/s 196-197.

NOTA KULIAH LENGKAP– MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 74 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul 17 (Nota 15) 

VIDEO – [Durasi 1j 09m 08s] – Sesi 73 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/JMI8eAi8sas ]

                                                              TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:35 : Ayat-ayat Al-Quran Yang Dimansukhkan Menurut Kaedah Ulama’ Muta’akhkhirin, Contoh Yang Kesembilan – Surah An-Nisaa’ Ayat 8, Ayat Tentang Pusaka

2- 16:20 : Perkembangan Ilmu Tafsir Terkini; Ramai Ulama’ Moden Yang Berpendapat Tidak Ada Ayat Yang Mansukh Dalam Al-Quran

3- 22:07 : Contoh Kesepuluh – Surah An-Nisaa’ Ayat 15-16 Dan Surah An-Nuur Ayat 2 Berkaitan Dengan Hukum Zina

4- 33:09 : Pendapat Syah Waliyyullah Tentang Ayat Ini

5- 42:26 : Pendapat Syaikhul Hadith Darul Ulum Deoband Maulana Zaed Palanpuri Tentang Ayat Ini

6- 45:02 : Pendapat Sebilangan Ulama’ Tafsir Tentang ayat Ini (Iaitu Hubungan Seks Sesama Jenis)

NOTA RINGKAS

USUL TAFSIR AL-QURAN
Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk
Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff

(sambungan) USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

(Sambungan Nota dari sesi 72)

(9) Firman Allah s.w.t di dalam Surah an-Nisaa’ berikut:

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا (8)

Bermaksud: Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka) dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik. (an-Nisaa’: 8).

Menurut sesetengah ‘ulama’, ia dimansukhkan dengan ayat pusaka yang sedia dima’lumi.

Menurut sesetengah yang lain pula, ia tidak mansukh. Ia juga merupakan salah satu ayat yang mukham.

Golongan ‘ulama’ yang mengatakan ia mansukh berhujah dengan ayat-ayat pusaka yang menunjukkan tidak semua kerabat berhak mendapat pusaka. Apa lagi anak-anak yatim dan orang-orang miskin yang bukan pewaris. Kalau mereka termasuk juga dalam kalangan pewaris, tentu bahagian-bahagian mereka juga disebutkan dengan jelas di dalam ayat-ayat pusaka seperti yang disebutkan bahagian-bahagian orang-orang yang memang berhak menerima pusaka.

Ada juga berpendapat ketika ayat itu diturunkan sememangnya mereka berhak mendapat sesuatu pemberian yang bukan merupakan pusaka sebagai suatu yang wajib. Kemudian setelah ayat pusaka diturunkan kewajibannya dimansukhkan. Pemberian itu hanya tinggal sebagai suatu yang digalakkan sahaja.

Sementara segolongan yang lain pula berpendapat, ayat itu tidak pernah mansukh, baik oleh ayat pusaka atau ayat-ayat yang lain. Ia dari awal lagi diturunkan sebagai galakan kepada para penerima pusaka agar tidak terlepas pandang terhadap orang-orang itu. Mereka seeloknya diberikan sesuatu, bukan sebagai pusaka tetapi sebagai hadiah dan penghibur hati. Jika ada antara penerima pusaka anak-anak yatim misalnya, maka tidak harus diambil daripada harta pusakanya untuk diberikan kepada mereka tersebut. Mereka sebaliknya dilayan dengan mesra dan diucapkan kepada mereka ucapan-ucapan yang baik. Misalnya, apa boleh buat kami tidak dapat berikan kepada kamu kerana ia harta anak-anak yatim. Si mati pula tidak ada berwasiat apa-apa untuk kamu. Ibnu ‘Abbas dan Shah Waliyyullah adalah antara tokoh yang berpendapat begini. Bagi mereka ayat 8 Surah an-Nisaa’ itu muhkam, ia tidak pernah dimansukhkan.

(10) Firman Allah di dalam Surah an-Nisaa’

وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا (15) وَاللَّذَانِ يَأْتِيَانِهَا مِنْكُمْ فَآذُوهُمَا فَإِنْ تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ تَوَّابًا رَحِيمًا (16)

Bermaksud: Dan sesiapa melakukan perbuatan keji (zina) di antara perempuan-perempuan kamu, maka carilah empat orang lelaki diantara kamu yang menjadi saksi terhadap perbuatan mereka. Kemudian kalau keterangan-keterangan saksi itu mengesahkan perbuatan tersebut, maka kurunglah mereka (perempuan yang berzina itu) dalam rumah sampai mereka menemui ajal atau sampai Allah memberi jalan lain kepadanya. (15) dan (mana-mana) dua orang lelaki diantara kamu yang melakukan perbuatan keji itu, (setelah sabit kesalahannya) maka hendaklah kamu menyakiti keduanya; kemudian jika mereka bertaubat dan memperbaiki keadaan diri mereka (yang buruk itu), maka biarkanlah mereka; kerana sesungguhnya Allah adalah sentiasa menerima taubat, lagi Maha luas rahmatNya. (16). (an-Nisaa’).

Menurut kebanyakan ‘ulama’, 2 ayat di atas telah dimansukhkan dengan ayat 2 Surah an-Nuur berikut:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (2)

Bermaksud: Perempuan yang berzina dan lelaki ang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman. (an-Nuur:2)

Pada pandangan mereka, hukum untuk penzina wanita dan lelaki asalnya ialah seperti tersebut di dalam dua ayat berkenaan.

Kemudian setelah ayat 2 surah an-Nuur diturunkan, Nabi s.a.w. bersabda

خُذُواعَنِّي خُذُوا عَنِّي قَدْ جَعَلَ الّلهُ لَهُنَّ سَبِيلًا الْبِكْرُ بِالْبِكْرِجَلْدُ مِائَةٍ وَنَفْيُ سَنَةٍ وَالثَّيِّبُ بِلثَّيِّبِ جَلْدُ مِائَةٍوَالرَّجْمُ

Bermaksud: Ambillah (terimalah) daripadaku, Ambillah (terimalah) daripadaku. Sesungguhnya Allah telah memberi jalan lain kepada mereka. Anak dara yang berzina dengan anak dara hendaklah disebat seratus sebatan dan dibuang negeri selama setahun. Janda yang berzina hendaklah disebat seratus sebatan dan direjam. (hadits riwayat Muslim. Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Hibbaan, Ahmad, an-Nasaa’i, ad-Daarimi dan lain-lain)

Menurut Shah Waliyyullah pula, tidak ada hukum yang dinasakhkan di sini. Apa yang berlaku ialah tempoh hukum yang tersebut di dalamnya telah tamat setelah berlalu sekian lama masa. Selepas itu datanglah pula hukum lain untuk kesalahan yang sama. Ini kerana nasakh dalam istilah muta’akkhirin ialah menamatkan hukum sebelumnya dilaksanakan hingga ke suatu tempoh yang tertentu, tidaklah ia mansukh dengan hukum yang datang kemudian. Di dalam kitab usul Fiqh mazhab Hanafi yang terkenal bernama “Nurul Anwar” tersebut begini:

إذاالتحق به التوقيت لا ينسخ قبل ذلك الوقت وبعده لا يطلق عليه اسم النسخ

Bermaksud: Apabila sesuatu hukum terikat dengan waktu, maka ia tidak boleh dinasakhkan sebelum habis waktunya. Setelah habis waktunya pula ia tidak boleh dikatakan mansukh. (Lihat Nurul Anwar m/s 209)

Perkataan سبيلا yang tersebut di akhir ayat 15 Surah an-Nisaa’ itu merupakan suatu yang mujmal. Ayat 2 Surah an-Nuur dan hadits yang dikemukakan di atas tidak lebih daripada bayan (keterangan) bagi perkataan سبيلا itu. Ia bukan nasikhnya, tetapi bayan baginya. Perintah Allah supaya menyakiti dua orang yang melakukan perbuatan keji (zina) di dalam ayat 16 Surah an-Nisaa’ juga mujmal, kerana tidak jelas bentuk dan kadarnya. Ayat 2 Surah an-Nuur dan hadits yang dikemukakan di atas juga menjadi bayan atau mubayyin (penjelas) dan mufasshal (keterangan terperinci) kepada apa yang mujmal itu . Namun ia tetap tidak dimansukhkannya.

Syeikhul Hadits Darul Uloom Deoband, Maulana Sa’id Ahmad Palanpuri pula berpendapat, ayat 15 dan 16 itulah seharusnya dipakai dalam keadaan hukum hudud berdasarkan ayat 2 Surah an-Nuur tidak dilaksanakan di sesebuah negara. Dalam keadaan negara betul-betul merdeka dan berdaulat pula ayat 2 Surah an-Nuur itulah seharusnya dikuatkuasakan. Ayat 15 dan 16 Surah an-Nisaa’ muhkam seperti ayat 2 Surah an-Nuur juga. Tidak ada mana-mana daripadanya dimansukhkan, cuma masing-masing daripadanya haruslah digunakan dalam keadaan-keadaan yang sesuai.

Sebilangan ‘ulama’ tafsir, termasuk juga sekumpulan ‘ulama’ tafsir al-Azhar seperti al-Imam al-Ustaz Muhammad ‘Abduh, Rasyid Ridha, ‘Abdul Jalil ‘Isa dan lain-lain berpendapat ayat 15 dan 16 Surah an-Nisaa’ tidak dimansukhkan, baik dengan ayat 2 Surah an-Nuur atau hadits yang dikemukakan diatas. Bagi mereka, ayat 15 Surah an-Nisaa’ berkenaan dengan hukuman kepada wanita-wanita yang terlibat dengan amalan seks sumbang sesama jenis (lesbianisme). Sementara ayat 16 pula berkenaan dengan hukuman terhadap penzina lelaki dan wanita. Demikian juga dengan hadits di atas. Ia memperincikan lagi hukuman terhadap penzina. Antara tokoh tafsir yang berpendapat demikian dari kalangan Salaf ialah Mujahid.

NOTA KULIAH – MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 73 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul  17 (Nota 14) 

VIDEO – [Durasi 1j 30m 39s] – Sesi 72 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/-_wDjbd6jEQ ]

                                                     TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

01- 00:00:30 : Jumlah Ayat-Ayat Al-Quran Yang Dimansukhkan Menurut Kaedah Ulama’ Muta’akhkhirin, Contoh Yang Ketujuh, Surah Aali ‘Imran Ayat 102 Dengan Surah At-Taghaabun Ayat 16

02- 00:05:55 : Siapakah Ibnul Arabi ?

03- 00:07:20 : Alasan Ulama’ Yang Mengatakan ayat 102 Surah Aali ‘Imran Itu Mansukh

04- 00:09:10 : Maksud Bertaqwa Kepada Allah

05- 00:27:40 : Allah Tidak Mengira Salah Bagi Orang Yang Tidak Mampu

06- 00:38:50 : Memahami Istilah-Istilah Yang Berbeza Mengikut Ulama’ Mutaqaddimin Dan Mutaakhkhirin

07- 00:44:19 : Contoh Yang Kelapan, Ayat 33 Surah an-Nisaa’ Dengan Ayat 6 Surah Al-Ahzaab. Tentang Hukum Pusaka Bagi Orang Yang Berhak Menerima Sebagai Pusaka

08- 01:00:39 : Nenurut Syah Waliyyullah Tentang Ayat 33 Surah An-Nisaa’

09- 01:11:51 : Apa Maksud Mawaliya

10- 01:15:15 : Kenapa Ada Perbezaan Terjemahan ? 

NOTA RINGKAS

(sambungan) USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

Nota Kuliah:

(7) Firman Allah di dalam Surah Aali Imraan berikut:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (102)

Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam. (Aali ‘Imraan: 102).

Menurut sesetengah ‘ulama’, ia mansukh dengan firman Allah berikut:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا وَأَنْفِقُوا خَيْرًا لِأَنْفُسِكُمْ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (16)

Bermaksud: Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kemampuanmu dan dengarlah (akan pengajaran-pengajaranNya) serta ta’atlah (akan perintah-perintahNya) dan belanjakanlah harta yang baik untuk dirimu. Dan abrangsiapa yang terpelihara daripada kebakhilan dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung. (at-Taghaabun:16)

Sesetengah ‘ulama’ pula berpendapat ia tidak mansukh, ia bahkan satu ayat yang muhkam.

Imam Ibnul ‘Arabi berkata, “Di dalam Surah Aali ‘Imraan tidak ada satu pun ayat lain selain ayat 102 itu layak dida’wa telah mansukh.”

Alasan para ‘ulama’ yang mengatakan ayat 102 Surah Aali ‘Imraan itu mansukh ialah kandungan perintah Allah yang tersebut di dalamnya di luar daripada kemampuan dan kesanggupan manusia. Sedangkan di dalam ayat 286 Surah al-Baqarah Allah telah menegaskan bahawa Dia tidak akan membebankan manusia melainkan sekadar kemampuannya.

Perintah Allah di dalam surah Aali ‘Imraan ayat 102 pula menghendaki manusia bertaqwa kepadanya dengan sebenar-benar taqwa. Tentu sekali manusia tidak mampu sentiasa ta’at dan ingat kepada Allah setiap masa. Tidak melakukan ma’shiat langsung di sepanjang hayat juga di luar daripada kemampuan dan kesanggupan manusia. Maka semestinya ada ayat lain yang memansukhkannya. Ia sama ada ayat 16 Surah at-Taghabun atau ayat 286 Surah al-Baqarah yang dikemukakan sebelum ini.

Shah Waliyyullah pula berpendapat, ayat 102 di dalam Surah Aali ‘Imraan itu tidak perlu dikatakan mansukh dengan mana-mana ayat lain. Ia sememangnya tidak mansukh. Ayat 16 Surah at-Taghabun yang dikatakan sebagai nasikhnya itu sebenarnya hanya menjelaskan dan mentafsirkan ma’na taqwa yang berbeza pada kedua-dua ayat tersebut. Di Dalan ayat 102 Surah Aali ‘Imraan ia bererti memelihara diri dengan betul-betul daripada kesyirikan dan kekufuran atau dengan kata lain dalam bab akidah umat Islam hendaklah betul-betul menjaga akidahnya. Di dalam ayat 16 Surah at-Taghabun pula orang-orang yang beriman diperintahkan agar bertaqwa sekadar termampu, ia bererti beramal soleh sekadar termampu. Manusia dikira bersalah apabila meninggalkan amalan yang mampu dibuatnya, tetapi jika amalan yang diperintahkan itu tidak mampu dikerjakannya, maka tidaklah ia dikira bersalah kerana meninggalkannya. Sebagai contoh orang yang tidak mampu berwudhu’, hendaklah bertayammum. Ia tidak dipaksa menggunakan air juga walaupun ketika tiada air atau ketika tidak boleh menggunakannya kerana sakit dan sebagainya. Demikian juga orang yang tidak mampu bersembahyang sambil berdiri, boleh saja bersembahyang sambil duduk. Allah tidak mengira salah apabila manusia meninggalkan apa yang tidak mampu dibuatnya. Memang begitulah Sunnatullah (ketetapan Allah). Jadi tidak perlu langsung ayat 102 Surah Aali ‘Imraan itu dimansukhkan, ia tetap dengan halnya menuntut orang-orang yang beriman agar benar-benar beriman dan menjauhi kesyirikan serta kekufuran hingga ke akhir hayat mereka. Memang itu pun diisyaratkan oleh siaq (halaman) ayat berkenaan apabila ia ditutup dengan firman Allah “…dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam”. Pada kebiasaan ketika hampir mati manusia tidak mampu melakukan apa-apa amalan zahir lagi selain daripada amalan hati yang tetap teguh dengan kepercayaan dan akidah yang dipegang selama ini. Itu jua yang dapat dilakukan seseorang yang hampir mati, iaitu bertaqwa kepada Allah dengan erti berpegang teguh dengan agamaNya, mentauhidkanNya serta memelihara diri daripada kesyirikan dan kekufuran.

Berbeza dengan ayat 16 Surah at-Taghabun, ia sedari awal lagi menuntut orang-orang yang beriman supaya beramal sebanyak mungkin, tetapi tidak pula ia menuntut mereka melakuakan sesuatu yang diluar kemampuan seorang manusia. (8) Firman Allah di dalam Surah an-Nisaa’ :

وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدًا (33)

Bermaksud: Dan bagi tiap-tiap (lelaki dan perempuan yang telah mati), kami telah tetapkan orang-orang yang berhak mewarisi peninggalannya iaitu ibu bapa dan kerabat yang dekat dan mana-mana orang yang kamu telah membuat ikatan setia dengan mereka (untuk bantu-membantu dalam masa kecemasan dan kesusahan) maka berikanlah kepada mereka bahagiannya. Sesungguhnya Allah sentiasa menyaksikan tiap-tiap sesuatu. (an-Nisaa’: 33)

Menurut Imam Ibnul ‘Arabi, Jalaluddin as-Suyuthi dan lain-lain, ayat-ayat ini dimansukhkan oleh ayat berikut:

النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ إِلَّا أَنْ تَفْعَلُوا إِلَى أَوْلِيَائِكُمْ مَعْرُوفًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا (6)

Bermaksud: Nabi itu (hendaklah) lebih utamakan bagi orang mukmin dari diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka. Dan orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain lebih berhak (waris-mewaris) di dalam Kitab Allah daripada orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin (yang bukan kerabatnya), kecuali kalau kamu berbuat baik kepada saudara-saudaramu (seagama). Adalah yang demikian itu telah tertulis di dalam Kitab (Allah). (al-Ahzaab:6)

Bagi mereka di peringkat permulaan zaman hijrah ke Madinah, nabi s.a.w  telah mempersaudarakan orang-orang Muhajirin dan Anshaar. Persaudaraan yang dijalin oleh Rasulullah s.a.w di antara mereka dipanggil “Muakhaat”. Setiap orang daripada mereka yang dipersaudarakan dianggap seperti saudara sebenar yang mempunyai pertalian darah, sehingga kalau orang Anshaar yang dipersaudarakan dengan orang Muhajir meninggal dunia, saudaranya yang Muhajir akan mewarisinya seperti pewaris-pewarisnya yang lain. Begitulah juga sebaliknya. Inilah hukum yang tersebut di dalam ayat 33 Surah an-Nisaa’ itu.

Apabila hukum pusaka dengan segala perincian yang diturunkan, pada ketika itu saudara-mara yang mempunyai pertalian darah dengan si mati diutamakan daripada saudara seagama dari kalangan Muhajirin dan Anshaar yang dijalinkan persaudaraannya oleh Rasulullah s.a.w. sebelum ini. Mereka tidak lagi dikira pewaris si mati.

Hukum yang menyatakan kedudukan saudara-mara yang mempunyai pertalian darah dengan si mati lebih utama daripada saudara seagama hasil “muaakhat” itu terdapat di dalam ayat 6 Surah al-Ahzaab. Ayat inilah yang menjadi nasikh kepada ayat 33 Surah an-Nisaa’.

Menurut Shah Waliyyullah pula, ayat 33 Surah an-Nisaa’ itu tidak mansukh, ia bahkan satu ayat yang muhkam. Maksudnya ialah pusaka sememangnya hak pewaris yang terdiri daripada sanak saudara si mati. Saudara-saudara seagama si mati pula berhak mendapat bahagiannya berupa wang ehsan, sagu hati dan lain-lain daripada keluarga si mati yang merupakan pewaris-pewarisnya. Adapun saudara seagama yang terjalin persaudaraannya melalui ‘aqad muaakhaat itu mereka sebenarnya tidak pernah pun diberi hak sebagai pewaris. Apa yang diberikan kepada mereka itu tidak lebih daripada wang ehsan atau sagu hati sahaja. Tetapi sesetengah pihak menganggap apa yang diberi kepada mereka sebagai pusaka. Pendapat Shah Waliyyullah ini nampaknya lebih sesuai dan selari dengan terjemahan dan tafsir al-Qur’an terbitan Departmen Agama Indonesia. Lihatlah terjemahannya itu di bawah ini.

Bermaksud: bagi tiap-tiap  harta  peninggalan dari harta yang ditinggalkan ibu bapa dan karib kerabat, Kami jadikan pewaris-pewarisnya. Dan (jika ada) orang-orang yang kamu telah bersumpah setia dengan mereka, maka berilah kepada mereka bahagiannya. Sesungguhnya Allah menyaksikan segala sesuatu. (an-Nisaa’ :33)

Bahagian yang diberikan kepada orang-orang yang kamu telah bersumpah setia dengan mereka itu adalah berupa wang ehsan atau sagu hati dan sebagainya. Ia bukanlah berupa pusaka seperti yang diberikan kepada pewaris-pewaris si mati. Ayat 6 Surah al-Ahzaab juga menceritakan perkara sama, iaitu orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain berhak dalam waris-mewarisi harta peninggalan. Adapun orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin yang bukan kerabat si mati, maka mereka haruslah dilayani dengan baik dan penuh simpati. Boleh juga diwasiatkan sesuatu yang bernilai untuknya. Walaupun mereka tidak berhak mendapat pusaka daripada si mati, mereka juga sewajarnya diberikan sesuatu oleh penerima pusaka sebagai sagu hati, bukan sebagai sesuatu yang mesti atau wajib diberikan.

Menurut Shah Waliyyullah, perkataan وَأُولُو الْأَرْحَامِ yang tersebut di dalam ayat 6 Surah al-Ahzaab itu merupakan bayan atau mubayyin bagi perkataan مَوَالِيَ yang tersebut di dalam ayat 33 Surah an-Nisaa’. Oleh itu nasakh dengan erti yang dipakai ‘ulama’ muta’akkhirin tidak terddapat juga di sini.

NOTA KULIAH – MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 72 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul 17 (Nota 14)

VIDEO – [Durasi 1j 21m 47s] – Sesi 71 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/WFQWj4jxKDI ]

TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:06 : Jumlah Ayat-ayat Al-Quran Yang Dimansukhkan Menurut Kaedah Ulama’ Muta’akhkhirin, Contoh Kelima Ayat 240 Surah Al-Baqarah Dan Ayat 234 Surah Al-Baqarah Ayat Tentang Iddah Dan Wasiat & Pendapat Shah Waliyullah

2- 26:15 : Tempat Tinggal Bagi Isteri Yang Kematian Suami

3- 39:39 : Contoh Yang Keenam – Ayat 284 Surah Al-Baqarah Dan Ayat 286 Al-Baqarah, Tentang Allah Tidak Membebankan Di Luar Kemampuan Seseorang

4- 53:36 : Antara Sejarah Hidup Shah Waliyyullah

5- 56:31 : Hubungan Ayat 284 Dengan Ayat 286 Surah al-Baqarah Mengikut Pendapat Syah Waliyyullah

NOTA RINGKAS

USUL TAFSIR AL-QURAN

Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff

USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

(5) Firman Allah di dalam Surah al–Baqarah ayat 240 di bawah ini juga mansukh:

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (240)

Bermaksud: Dan orang-orang yang akan meninggal dunia diantaramu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya, (iaitu) diberi nafkah sehingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya). Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa bagimu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang ma’ruf terhadap diri mereka. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (al-Baqarah:240)

Ia dikatakan dimansukhkan oleh firman Allah berikut:

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (234)

Bermaksud: Orang-orang yang meninggal dunia diantaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber’iddah) empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis iddahnya, maka tiada dosa bagimu (para wali) membiarkan mereka berbuat terhadap diri mereka menurut yang patut. Allah mengetahui apa yang kamu perbuat. (al-Baqarah:234)

Semasa jahiliah perempuan yang kematian suami beriddah selama setahun. Itulah yang disebut di dalam ayat 240 surah al-Baqarah di atas. Islam juga menerima tempoh itu pada peringkat permulaannya. Tetapi Allah memerintahkan orang-orang yang akan meninggal dunia dan meninggalkan isteri agar berwasiat untuk isteri-isterinya, (iaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumah atau tempat tinggalnya). Akan tetapi jika mereka sendiri mahu berpindah, maka tidak ada dosa bagi wali atau waris dari yang meninggal membiarkan mereka berbuat yang ma’ruf terhadap diri mereka.

Kemudian tempoh iddah selama setahun ini dimansukhkan kepada empat bulan sepuluh hari melalui ayat 234 surah al-Baqarah, kecuali kalau si isteri mengandung, maka iddahnya ialah sehingga ia melahirkan kandungannya. Wasiat yang diperintahkan itu pula dimansukhkan dengan ayat pusaka. Tentang tempat tinggal isteri pula terdapat khilaf di kalangan ‘ulama’. Ada yang berkata, ia dikekalkan dan ada pula yang berkata, ia dimansukhkan dengan hadith: ولا سكنى . bagi golongan ini isteri yang kematian suami tidak mempunyai hak lagi baik untuk mendapat nafkah atau tempat tinggal untuk setahun itu. Keistimewaan mendapat nafkah atau tempat tinggal kalau pun ada hanyalah selagi belum habis iddah dengan berlalu empat bulan sepuluh hari atau dengan si isteri melahirkan kandungan. Menurut jumhur mufassirin ayat 240 dari surah itu sememangnya dimansukhkan dengan ayat 234 dari surah yang sama. Itulah yang disebutkan oleh Jalaluddin as-Suyuthi. Tetapi menurut Shah Waliyullah ayat 240 surah al-Baqarah itu masih boleh dita’wilkan lagi dan tidak perlu dikatakan ianya mansukh. Masih ada ruang untuk diamalkan isi kandungan ayat itu dengan kita mengatakan perintah Allah supaya berwasiat itu hanyalah mustahab, elok atau harus saja dilaksanakan oleh si suami yang akan meninggal dunia. Ia bukanlah suatu yang wajib. Hak berwasiat bukan lagi merupakan tuntutan undang-undang, sebaliknya ia hanya termasuk dalam tuntutan akhlak yang mulia semata-mata. Jika seseorang mengamalkannya, ia akan mendapat pahala kerananya dan jika tidak, maka tidaklah ia berdosa. Si siteri juga tidak berkewajipan mengikut wasiat si suami supaya tinggal di rumahnya selama setahun. Terpulang kepadanyalah, sama ada mahu terus berada di rumah suaminya atau meninggalkannya sebelum cukup setahun. Demikianlah pandangan Ibnu Abbas terhadap ayat 240 surah al-Baqarah. Bahkan itulah yang zahir daripada ayat berkenaan. Maka tidak perlulah ia disenaraikan sebagai ayat yang mansukh.

(6) Firman Allah ini:

لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (284)

Bermaksud: Kepunyaan Allah-lah segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan membuat perhitungan dengan kamu tentang perbuatanmu itu. Maka Allah mengampuni siapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (al-Baqarah:284)

Menurut sesetengan ‘ulama’, ia dimansukhkan dengan firmanNya:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (286)

Bermaksud: Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya. (Mereka berdoa): “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang sebelum kami. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya. Beri maaflah kami; ampunilah kami; dan rahmatilah kami. Engkaulah Penolong kami, maka tolonglah kami terhadap kaum yang kafir”. (al-Baqarah:286).

Jika firman Allah (ما في أنفسكم) di dalam ayat 284 surah al-Baqarah di atas dipakai dengan erti umum, maka termasuklah juga dalam dikira salah oleh Allah s.w.t. itu segala lintasan hati yang di luar daripada kemampuan manusia untuk mengawalnya. Allah juga akan menyeksa mereka kerana lintasan-lintasan hati mereka yang tidak baik. Kalau begitu nampaknya tiada siapa pun manusia yang akan terlepas daripada azab Allah. Kerana itulah ada ‘ulama’ mengaktakan ayat 284 Surah al-Baqarah itu tidak muhkam. Ia sebaliknya dimansukhkan oleh ayat selepasnya iaitu ayat 286 dari Surah yang sama. Kerana ayat 286 dengan tegas menyebutkan bahawa: Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Oleh kerana mengawal hati daripada segala lintasan-lintasan sama ada baik atau buruk yang sentiasa tenggelam timbul itu di luar daripada kemampuan manusia, maka ia tentunya tidak dimaksudkan oleh Allah.

Pada pandangan Shah Waliyullah, hubungan di antara ayat 284 dan 286 Surah al-Baqarah itu bukannya hubungan nasikh dan Mansukh, tetapi adalah hubungan khas dan ‘aam. Ayat 286 sebetulnya hanya mentakhsihkan (mengkhususkan mafhum) ayat 284 sebelumnya. Tidak perlu sama sekali dikatakan ayat 286 memansukhkan ayat 284.

Ayat 286 menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan (ما في أنفسكم) di dalam ayat 284 ialah keikhlasan (sifat ikhlas) dan kemunafikan (sifat nifaq) yang tersemat di dalam hati manusia. Sifat-sifat itu sama ada dinyatakan atau disembunyikan, tetap akan dikira oleh Allah. Ia sama sekali tidak bermaksud segala lintasan hati yang tidak mampu dikawal oleh sesiapa pun. Manusia sememangnya tidak mempunyai ikhtiar kesanggupan untuk mengawalnya. Oleh kerana ia termasuk dalam perkara-perkara yang di luar daripada kemampuan dan kesanggupan manusia, maka tentulah Allah tidak akan akan mengiranya sebagai suatu yang mendatangkan dosa atau pahala. Itulah yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam beberapa hadith Baginda. Di bawah ini dikemukakan dua sahaja daripadanya:

إِنَّاللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا حَدَثَتْ بِهِ أنْفُسَهَا ما لَمْ تَعْمَلْأَوْ تَتَكَلَّمْ

Bermaksud: Sesungguhnya Allah memafkan (tidak mengira salah) segala bisikan hati umatku selagi ia tidak melakukannya atau mengucapkannya. (Hadith riwayat Bukhari).

إِنَّاللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا حَدَثَتْ بِهِ أَنْفُسَهَا وما أِكْرِهواعَلَيْهِ إِلَّا أَنْ يَتَكَلَّمُوا بِهِ أَوْ يَعْمَلُوا بِهِ

Bermaksud: Sesungguhnya Allah mema’afkan (tidak mengira salah) segala bisikan hati umatku dan segala yang dilakukan dengan terpaksa, kecuali kalau mereka mengucapkannya atau melakukannya. (Hadits riwayat al-Daaraquthni).

NOTA KULIAH – MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 71 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul 17 (Nota 14) 

VIDEO – [Durasi 1j 24m 45s] – Sesi 70 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/fkbl50R-BBY ]

TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:00:07 : Ayat-ayat Al-Quran Yang Dimansukhkan Menurut Kaedah Ulama’ Muta’akhkhirin – Contoh Ketiga, Ayat 183 Dan Ayat 187 Surah al-Baqarah, Umat Islam Diwajibkan Berpuasa Seperti Mana Umat-umat Sebelum Kita Juga Diwajibkan Berpuasa, Dan Pendapat Shah Waliyullah

2- 00:23:00 : Antara Faedah-Faedah Berpuasa

3- 00:59:30 : Contoh Yang Keempat – Ayat 217 Surah al-Baqarah Dimansukhkan Dengan Ayat 36 Surah Taubat Tentang Haram Berperang Di Bulan-bulan Haram, Dan Pendapat Shah Waliyyullah Mengenainya

4- 01:18:20 : Terkumpulnya Hari-hari Dengan Sebab Kejadian Alam

NOTA RINGKAS

USUL TAFSIR AL-QURAN

Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff

USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

NOTA KULIAH

(3) Ayat 183 Surah al-Baqarah, iaitu:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (183)

Bermaksud:Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa. (al-Baqarah : 183).

Di dalam ayat ini Allah mengatakan “diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan orang-orang sebelum kamu”. Sebagaimana orang-orang sebelum kamu dilarang bersetubuh dengan isteri pada waktu malam hari berpuasa, maka begitulah juga dengan kamu.

Sesetengah `ulama’ mengatakan ia telah dimansukhkan oleh firman Allah di bawah ini. Lihat khususnya bahagian yang bergaris di bawahnya:

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآَنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آَيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (187)

Bermaksud: Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu; mereka adalah pakaian bagimu, dan kamupun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, kerana itu Allah mengampuni kamu dan memberi ma`af kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkan oleh Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam, (tetapi) janganlah kamu mencampuri mereka itu, sedang kamu beri`tikaf dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka bertaqwa. (al-Baqarah : 187).

Sesetengah `ulama’ pula mengatakan yang dimansukhkannya ialah hadits Rasulullah s.a.w., bukan ayat 183 Surah al-Baqarah tadi. Ini kerana di peringkat permulaannya orang-orang yang berpuasa dilarang daripada bersetubuh dengan isteri-isteri mereka pada malam hari berpuasa.

Shah Waliyullah menolak kedua-dua pendapat tersebut. Bagi beliau ia tidak memansukhkan ayat 183 dan tidak juga memansukhkan mana-mana hadits Rasulullah s.a.w. Ayat 183 hanya bermaksud menyatakan kita umat Islam diwajibkan berpuasa seperti mana umat-umat sebelum kita juga diwajibkan berpuasa. Itu saja. Ia tidak bererti kita terikat dengan segala tatacara berpuasa mereka semua sekali. Tidak benar juga mengatakan ia memansukhkan hadits Rasulullah s.a.w., kerana tidak diketahui Rasulullah pernah melarang umatnya bersetubuh pada waktu malam di bulan puasa. Apa yang berlaku ialah amalan orang-orang jahiliah dan amalan pengikut saki-baki ajaran nabi-nabi terdahulu yang tidak dipastikan kebenarannya, Itulah yang menjadi amalan ikutan umum masyarakat apabila mereka berpuasa. Ayat 187 Surah al-Baqarah itu bagi Shah Waliyullah hanya menghapuskan adat resam jahiliah dalam berpuasa atau ia menghapuskan dan memansukhkan syari`at terdahulu jika ia benar-benar merupakan sebahagian daripada ajarannya.

(4) Firman Allah s.w.t. berikut juga dikatakan mansukh:

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (217)

Bermaksud: Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan Haram. Katakanlah: “Berperang dalam bulan itu adalah dosa besar; tetapi menghalangi (manusia) dari jalan Allah, dan kufur kepada Allah, (menghalangi masuk) Masjidil Haram dan mengusir penduduknya dari sekitarnya, lebih besar (dosanya) di sisi Allah. Dan berbuat fitnah lebih besar (dosanya) daripada membunuh. Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup. Barangsiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya. (al-Baqarah : 217)  

Ibnu Jariri at-Thabari menukilkan di dalam Tafsirnya Jami`ul Bayan daripada `Athaa’ bin Maisarah bahawa beliau mengatakan, ayat 217 Surah al-Baqarah itu dimansukhkan oleh firman Allah berikut. Perhatikan khususnya bahagian yang bergaris di bawanya:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ (36)

Bermaksud: Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yan dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul (dengan melanggar laranganNya) dan perangilah kaum musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya dan ketahuilah  sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertaqwa. (at-Taubah : 36)  

Menurut Shah Waliyullah, ayat 217 di dalam Surah al-Baqarah itu tidak menunjukkan haram berperang di bulan-bulan haram. Ia sebaliknya menunjukkan keharusan berperang padanya. Setelah diterima kehormatan bulan-bulan haram, dinyatakan pula sebab-sebab yang mengharuskan berperang walaupun di bulan-bulan itu, kerana fitnah yang dilakukan oleh orang-orang yang mengatakan ayat 36 Surah at-Taubah memansukhkan ayat 217 di dalam Surah al-Baqarah itu kerana ia mengharamkan berperang di bulan-bulan haram. Padahal ia tidak pun mengharamkannya.

NOTA KULIAH – MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 70 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul 17 (Nota 13)

VIDEO – [Durasi 1j 31m 45s] – Sesi 69 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/5k2DsIxINjg ]

TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:00:26 : Nasakh Menurut Istilah Ulama’ Mutaqaddimin

2- 00:03:10 : Siapakah Yang Dimaksudkan “Mutaqaddimin” Dan “Mutaakhirin”?

3- 00:08:31 : Menghilangkan Dan Menghapuskan Adat Resam Jahiliah

4- 00:27:08 : Menghapuskan Syariat Yang Lalu

5- 00:43:17 : Semua Yang Disebutkan Oleh Shah Waliyyullah Itu Termasuk Dalam Daerah Nasakh Menurut Ulama’ Mutaqaddimin

6- 00:50:00 : Jumlah Ayat-ayat Al-Quran Yang Dimansukhkan Menurut Kaedah Ulama’ Muta’akhkhirin

7- 01:00:00 : Ayat Tentang Pusaka Yang Memansukhkan Ayat Wasiat Mengikut Syah Waliyyullah

8- 01:10:47 : Ayat Tentang Puasa Tidak Ada Yang Mansukh Mengikut Syah Waliyyullah

NOTA RINGKAS

USUL TAFSIR AL-QURAN

Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff

USUL KE 17 – MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

NOTA KULIAH

6) Menghilangkan dan menghapuskan adat resam jahiliah. Di zaman jahiliah sebagai contonya, berkahwin dengan isteri ayah bukanlah suatu yang terlarang dan dianggap keji. Adat ini malah diamalkan secara meluas di kalangan masyarakat jahiliah. Untuk menolak adat resam yang jelik itulah Allah berfirman:

وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آَبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاءَ سَبِيلًا (22)

Bermaksud: Dan janganlah kamu berkahwin (dengan perempuan-perempuan) yang telah diperisterikan oleh bapa kaamu kecuali apa yang telah berlaku pada masa lalu. Sesungguhnya perkara itu adalah perkara yang keji dan dibenci (oleh Allah), serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan).(An-Nisaa’ : 22). Firman Allah ini menurut istilah mutaqaddimin merupakan nasikh bagi adat resam jahiliah yang keji itu.

Semasa jahiliah juga ramai masyarakat `Arab bertawaf di Baitillah dengan bertelanjang, maka Allah menurunkan ayat ini:

يَا بَنِي آَدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (31)

Bermaksud : Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang) dan makanlah dan minumlah dan jangan kamu melampau; Sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas. (al-A`raaf : 31). Ayat ini juga menurut `ulama’ mutaqaddimin memansukhkan adat jahiliah yang jelik itu.

(7) Menghapuskan syaria`at yang lalu. Dalam syaria`at Nabi Musa, hukuman ke atas pembunuh dengan sengaja tidak ada lain selain dibunuh balas (di qishaash). Menurut istilah mutaqaddimin, firman Allah dibawah ini merupakan nasikh bagi syari`at Nabi Musa itu:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ (178) .

178. Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu pema`afan dari saudaranya, hendaklah (yang mema`afkan) mengikuti dengan cara yang baik (pula). Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barang siapa yang melampaui batas sesudah itu, maka baginya siksa yang sangat pedih. (al-Baqarah : 178)

Berdasarkan ayat ini, pembunuh dengan sengaja selain boleh dibunuh, ia juga boleh dima`afkan dengan dituntut membayar diat (bayaran ganti rugi) atau dima`afkan sahaja tanpa dituntut membayar diat. Walaupun ia tidak boleh dianggap nasikh bagi syari`at Nabi Musa, kerana tidak menepati syarat-syarat nasakh yang disepakati `ulama’ usul dari kalangan muta’akkhirin, namun menurut istilah mutaqaddimin ia sudah merupakan nasikh.

Semua yang disebutkan oleh Shah Waliyullah itu termasuk dalam daerah nasakh menurut `ulama’ mutaqaddimin. Bahkan kalau dilihat kepada keluasan daerah nasakh yang berpunca daripada penggunaan perkataan nasakh menurut bahasa `Arab yang luas itu, niscaya menyebut istitsna’, syarat, atau sifat bagi sesuatu juga merupakan nasikh baginya. Itulah sebabnya bagi mereka bilangan ayat-ayat al-Qur’an yang mansukh itu menjangkau lima ratus ayat. Malah mengikut Shah Waliyullah, tidak terhitung banyaknya bilangan ayat-ayat yang mansukh menurut qaedah mutaqaddimin.

JUMLAH AYAT-AYAT AL-QURAN YANG DIMANSUKHKAN MENURUT QAEDAH ‘ULAMA’ MUTA’AKKHIRIN  

Di dalam nota sebelum ini telah dinyatakan qaedah nasakh yang diterima pakai oleh `ulama’ usul muta’akkhirin. Walaupun mereka menerima adanya nasakh di dalam al-Qur’an, tetapi untuk memenuhi syarat-syaratnya agak sukar juga ditemui ayat-ayat yang memang disepakati mereka sebagai ayat-ayat yang mansukh. Kerana itulah tidak ada kesepakatan di kalangan `ulama’ muta’akkhirin tentang jumlah sebenar ayat-ayat yang mansukh itu. Shah Waliyullah mengemukakan jumlah ayat-ayat mansukh dan nasikhnya yang paling sedikit diterima oleh tokoh-tokoh `ulama’ muta’akkhirin. As-Suyuthi (Jalaludin `Abdur Rahman bin Abi Bakr as-Suyuthi m. 911H) tentang ayat-ayat yang dimansukhkan itu hanya berjumlah 20 sahaja. Itulah bagi mereka yang benar-benar menepati dan memenuhi syarat-syarat  nasakh menurut qaedah muta’akkhirin. Shah Waliyullah bagaimanapun tidak bersetuju dengan mereka. Bagi beliau yang betul-betul menepati qaedah muta’akkhirin hanya 5 ayat sahaja daripada 20 ayat yang diterima Ibnu al-`Arabi dan as-Suyuthi. 15 daripadanya masih boleh dita’wil dan boleh dikeluarkan daripada senarai ayat-ayat yang dimansukhkan. Di bawah ini dikemukakan 20 ayat yang dikatakan telah dimansukh bersama-sama nasikhnya oleh Ibnu al-`Arabi dan as-Suyuthi di samping komentar Shah Waliyullah:  

(1) Firman Allah di dalam Surah al-Baqarah ayat 180 ini:

  كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ (180)

Bermaksud: Diwajibkan atas kamu, apabila seorang di antara kamu kedatangan (tanda-tanda) maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu bapa dan karib kerabatnya secara ma’ruf, (ini adalah) kewajiban atas orang-orang yang bertaqwa.  (al-Baqarah : 180)  

Melalui ayat ini, Allah mewajibkan orang yang hampir mati berwasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabatnya, kemudian ia dimansukhkan. Apakah yang memansukhkannya? Para `ulama’ berbeda pendapat tentangnya. Dalam menentukan nasikhnya mereka terbahagi kepada tiga golongan:  

(i) Gololngan yang mengatakan ia dimansukhkan dengan ayat pesaka. Di bawah ini dikemukakan ayat pesaka yang dimaksudkan itu:

  يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ فَإِنْ كُنَّ نِسَاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِنْ كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِنْ كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ آَبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (11)

Bermaksud: Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai dua orang anak perempuan. Tetapi, jika anak perempuan itu lebih daripada dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah satu perdua (separuh) harta itu dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: Satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. Kalau si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam. (Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh  si mati dan sesudah dibayarkan  hutangnya. Ibu bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepadamu. (Pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian masing-masing seperti yang diterangkan itu ialah) Ketetapan dari Allah; Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (an-Nisaa’ : 11)  

(ii) Golongan yang mengatakan ia dimansukhkan dengan hadits Nabi s.a.w. berikut:

  إن الله أعطى كل ذي حق حقه فلا وصية لوارث

Terjemahan: Sesungguhnya Allah telah memberi kepada tiap-tiap yang berhak akan haknya, maka tiada lagi wasiat untuk waris. (Hadits riwayat Ahmad, Ibnu Majah, Tirmidzi, Nasaa’i, dan ad-Daaraquthni).

iii) Golongan yang mengatakan ia dimansukhkan dengan Ijma’. Pendapat ini ditolak oleh kebanyakan `ulama’. Kerana Ijma’ bagi mereka seperti qias, tidak dapat memansukhkan nas sama ada al-Qur’an atau as-Sunnah. (Lihat Wahbah az-Zuhaili – al-Wajiz Fil Fiqh al-Islami j.2m/s 242)  

Kebanyakan `ulama’ menerima ayat pesaka sebagai nasikh bagi ayat 180 di dalam surah al-Baqarah tersebut. Adapun Hadits Nabi: إن الله أعطى كل ذي حق حقه  فلا وصية لوارث  Bermaksud: Sesungguhnya Allah telah memberi kepada tiap-tiap yang berhak akan haknya, maka tiada lagi wasiat untuk waris.”, maka ia hanya sebagai penjelas (مبين) kepada ayat pesaka sahaja. Itu jugalah pendapat yang ditarjihkan oleh Shah Waliyullah.  

Ini adalah salah satu daripada 5 ayat yang diterima oleh Shah Waliytullah sebagai telah dimansukhkan.

(2) Firman Allah di dalam surah al-Baqarah ayat 184 di bawah ini. Lihat khususnya bahagian yang bergaris di bawah:

أَيَّامًاعْدُودَاتٍفَمَنكَانَمِنْكُمْمَرِيضًاأَوْعَلَىسَفَرٍفَعِدَّةٌمِنْأَيَّامٍأُخَرَوَعَلَىالَّذِينَيُطِيقُونَهُفِدْيَةٌطَعَامُمِسْكِينٍفَمَنْتَطَوَّعَخَيْرًافَهُوَخَيْرٌلَهُوَأَنْتَصُومُواخَيْرٌلَكُمْإِنْكُنْتُمْتَعْلَمُونَ(184)

Bermaksud: (iaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Sesiapa di antara kamu sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajib baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankan (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin. Sesiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. (al-Baqarah : 184).

Ia dikatakan telah dimansukh oleh firman Allah selepasnya. Lihat khususnya bahagian ayat yang bergaris di bawahnya:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Bermaksud: (beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara hak dan bathil). Kerana itu, sesiapa di antara kamu hadhir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan sesiapa yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu bertakbir mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, dan supaya kamu bersyukur. (al-Baqarah : 185) Sesetengah `ulama’ muta’akhirin tidak menerima ayat 184 Surah al-Baqarah itu dimansukhkan oleh ayat 185. Ayat 184 bagi mereka adalah muhkam, tidak mansukh. Ia dilepaskan daripada hukum nasakh dengan beberapa ta’wilan berikut:  

(i) Dengan mentaqdirkan haraf لا  sebelum perkataan يطيقونه . Ia adalah  suatu penggunaan yang lumrah dalam bahasa `Arab. Jadi  ertinya ialah : Dan wajib bagi orang-orang yang tidak  mampu mengerjakannya (tidak mampu berpuasa) membayar fidyah, (iaitu) : memberi makan kepada seorang miskin. Ia bagi mereka ini boleh dipakai bagi orang-orang terlalu tua dan tidak mampu berpuasa atau orang-orang lain yang tidak mampu berpuasa kerana sebab-sebab lain seperti sedang mengandung, menyusu dan sebagainya. Sedangkan ayat 185 itu pula untuk orang-orang yang sememangnya mampu berpuasa.  

(ii) Shah Waliyullah juga tidak menerima ayat 184 Surah al-Baqarah dimansukh oleh ayat 185 dari Surah yang sama. Tetapi cara ta’wilan beliau berbeza daripada cara ta’wilan golongan pertama tadi. Kalau  golongan (i) mengatakan marji’     dhamir pada perkataan  يطيقونه   ialah perkataan الصيام   yang telah tersebut sebelumnya, maka Shah Waliyullah pula mengatakan marji’nya ialah perkataan    فدية yang terletak selepasnya. Tidak menjadi kesalahan  sesuatu dhamir kembali kepada perkataan yang terletak selepasnya, jika perkataan itu pada rutbah (pangkat/kedudukan sebenarnya) sememangnya berada sebelum dhamir berkenaan . Ini kerana perkataan   فدية  di dalam tarkib (susunan ayat) itu menjadi mubtadatada’ mu’akkhar disebabkan ia merupakan isim nakirah, dan firman Allah  وعلى الذين يطيقونه   pula merupakan khabar muqaddamnya. Oleh kerana mubtada’ pada rutbahnya mendahului khabar, maka harus dhamir pada  يطيقونه  dikembalikan kepadanya.  Soal bagaimana dhamir pada يطيقونه  yang muzakkar itu boleh dikembalikan kepada  فدية  juga tidak timbul bagi Shah Waliyullah,  kerana perkataan  فدية   itu dita’wilkan dengan perkataan طعام . Jadi ertinya menurut Shah Waliyullah ialah: Dan wajib bagi orang-orang yang mampu, memberi makan iaitu memberi makan kepada seorang miskin. Maksud firman Allah itu bagi Shah Waliyullah ialah mewajibkan Zakat Fitrah berupa makanan kepada seorang miskin ke atas orang-orang yang mampu (kaya) sebelum mereka habis berpuasa di bulan Ramadhan. Sebagaimana Allah juga memerintahkan agar orang-orang Islam bertakbir selepas selesai berpuasa di bulan Ramadhan  dan seterusnya berhari raya melalui firmanNya di akhir ayat 185 Surah al-Baqarah :  وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (dan hendaklah kamu bertakbir mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, dan supaya kamu bersyukur). Ayat 184 diakhiri dengan perintah membayat zakat Fithrah. Ayat 185 pula diakhiri dengan perintah bertakbir dan berhari raya.  

(iii) Ramai juga `ulama’ muhaqqiqin berpendapat ayat 184 tidak dimansukhkan oleh ayat 185. Ayat 184 hanya menyatakan ada juga orang yang dapat berpuasa, tetapi dengan keberatan dan agak sukar, kerana perkataan  يطيق sememangnya bererti dapat melakukan sesuatu, tetapi dengan keberatan dan agak sukar. Orang-orang `Arab dalam percakapan mereka berkata: إني أطيق أن أحمل هذا الحجر الثقيل Bermaksud: “Aku dapat mengangkat batu yang berat ini”, apabila batu itu dapat diangkatnya, tetapi degan bersusah payah. Mereka tidak pernah berkata:   إني أطيق أن أرفع اللقمة إلى فمي  Bermaksud: “Aku dapat mengangkat suapan ini ke mulutku.” Kerana ia bukanlah sesuatu yang berat dan susah dilakukan. Terjemahan yang diberikan di atas adalah berdasarkan pendapat ke-(iii) ini.

NOTA KULIAH – MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 69 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul 17 (Nota 13)

VIDEO – [Durasi 1j 35m 11s] – Sesi 68 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/DF0ZQwUPJSk ]

TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:00:25 : Nasakh Menurut Istilah Ulama’ Mutaqaddimin

2- 00:10:32 : Menyatakan Habisnya Tempoh Beramal Dengan Sesuatu Nas Al-Quran

3- 00:21:59 : Memalingkan Percakapan Atau Perkataan Daripada Makna Yang Hampir Dan Segera Difahami Kepada Makna Yang Jauh Dan Tidak Segera Difahami

4- 00:39:44 : Menyatakan Mana-Mana Qaid Yang Terdapat Di Dalam Sesuatu Ayat Hanyalah “Qaid Ittifaqi”

5- 01:06:19 : Mentakhshiskan Yang Aam. Ertinya Ialah Mengkhususkan Makna Perkataan Yang Umum Dengan Sebahagian Afraadnya Sahaja

6- 01:18:30 : Menyatakan Perbezaan Di Antara Yang Manshukh (Apa Yang Disebut Dengan Terang Didalam Nas) Dan Apa-apa Yang Diqiaskan Dengannya Secara Zahir. Atau Dengan Kata lain, Menyatakan Qias Fasid (Qias Yang Tidak Memenuhi Syarat-syarat Qias Yang Betul) dan Kemudian Menolaknya. Apabila Sesuatu Ayat Menolak Qias Fasid, Maka Menurut istilah Mutaqaddimin Ia Juga Merupakan Nasikh Kepadanya.

NOTA RINGKAS

USUL TAFSIR AL-QURAN

Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff

USUL KE 17 – MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

NOTA KULIAH NASAKH MENURUT ISTILAH ULAMA’ MUTAQADDIMIN

Shah Waliyullah (Ahmad bin `Abdir Rahim ad- Dihliwi m.1176H) di dalam al-Fauzul Kabirnya berkata: “Salah satu tempat yang rumit dalam bidang (usul) Tafsir dan luas perbincangannya serta banyak pula terdapat perbedaan pendapat `ulama’ tentangnya ialah perbincangan tentang Nasikh dan Mansukh.

Antara sebab terpenting bagi kesukaran bab ini ialah kerana berbedanya istilah mutaqaddimin dan mura’akkhirin tentang Nasakh itu sendiri.

Apabila diteliti dan diperiksa kata-kata Sahabat dan Tabi`in, anda akan mendapati mereka selalu menggunakan perkataan nasakh dan ma`na lughawinya (pengertian di sudut bahasa `Arab), iaitu إزالة شيء بشيء (menghilangkan sesuatu dengan sesuatu yang lain). Mereka tidak memakainya menurut pengertian yang dipakai oleh `ulama’ Usul (`ulama’ muta’akkhirin). Ma`na Nasakh menurut mereka ialah menghilangkan sifat-sifat tertentu dari sesuatu ayat (atau bahagian ayat) dengan ayat ( atau bahagian ayat) yang lain, sama ada dengan

(1) menyatakan habisnya tempoh beramal dengannya, atau

(2) dengan memalingkan percakapan daripada ma`na yang hampir dan segera difahami kepada ma`na yang jauh dan tidak difahami. Atau

(3) dengan menyatakan mana-mana qaid yang terdapat di dalam sesuatu ayat hanyalah qaid ittifaqi. Atau

(4) mentakhshihkan yang`aam. Atau

(5) menyatakan perbedaan di antara yang manshush dan apa-apa yang diqiaskan dengannya secara zahir. Atau

(6) menghilangkan adat resam jahiliah. Atau

(7) menghapuskan syari`at yang lalu.

Pintu Nasakh menurut mereka luas. Perkongsian pemikiran juga berlaku dengan banyak sekali dalam bab ini. Dengan itu daerah perbedaan pendapat juga turut meluas, sehingga ayat-ayat yang dimansukhkan sampai kepada lima ratus ayat, bahkan jika direnungi dengan mendalam, niscaya tidak terhingga banyak bilangannya.

Bagi Imam Abu Hanifah, ats-Tsauri, Ibnu Abi Laila dan lain-lain yang memang menganggap qaid itu sebagai qaid ittifaqi , tidak timbul sebarang masalah pada firman Allah tersebut. Firman Allah di dalam surah al-Maa’idah di bawah ini merupakan bayan (keterangan) bagi ayat 178 Surah al-Baqarah yang dikemukakan tadi. Lihat firman Allah di dalam Surah al-Maa’idah berkenaan:

وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (45)

Bermaksud: Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (At-Taurat) bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka-luka (pun) ada qishaashnya. Barang siapa yang melepaskan (hak qishaashnya)nya, maka , melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barang siapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka iti adalah orang-orang yang zalim. (al-Maa’idah : 45)

Di dalam ayat ini hukuman qishaash tidak dikaitkan langsung dengan sifat-sifat yang disebutkan di dalam ayat 178 Surah al-Baqarah . Ini menunjukkan qaid yang terdapat di dalamnya hanya qaid ittifaqi. Nyawa tetap dibalas nyawa, tidak kira nyawa siapa pun yang diragut dan siapa pun yang meragut nyawanya. Tetapi menurut Ibnu `Abbas, Sya`bi , Qataadah, Sa`id bin Musaiyyab, an-Nakha`i dan lain-lain qaid di dalam ayat al-Baqarah itu memang qaid ihtirazi (syarat yang mesti), Cuma ia tidak boleh dipakai kerana dimansukhkan oleh ayat 45 Surah al-Maa’idah.

(1)  Mentakhshiskan yang `aam. Ertinya ialah mengkhususkan ma`na perkataan yang umum dengan sebahagian afraadnya sahaja. Antara contohnya ialah firman Allah s.w.t. di bawah ini:

  لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (284)

Bermaksud: Kepunyaan Allah-lah  segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu menyembunyikannya, niscaya Allah akan membuat perhitungan dengan kamu tentang perbuatanmu itu. Maka Allah mengampuni siapa yang dikehendaki-Nya dan menyiksa siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (al-Baqarah : 284)  

Ayat ini menyatakan Allah menghitung dan mengambil kira (sebagai kesalahan) serta menghukum manusia atas segala apa yang terlintas di hatinya, sama ada ia menyatakannya atau menyembunyikannya. Ia umum merangkumi semua lintasan  hati. Kalau begitu sukarlah manusia akan terlepas daripada dosa, kesalahan dan hukuman Allah. Keadaan itu akan membuat manusia sentiasa berada dalam ketakutan, kebimbangan dan keresahan. Ayat 286 seterusnya mentakhsiskan (menyempitkan) erti umum yang terdapat di dalam ayat 284 tadi. Allah berfirman:

  لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (286)

Bermaksud: Allah tidak membebani seseorang  melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Ia mendapat pahala (dari kebaikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya. (mereka berdoa): “Ya Tuhan kami,  janganlah engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah. Ya Tuhan kami, janganlah engkau bebankan kepada kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang yang sebelum kami. Ya Tuhan kami, janganlah engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya. Beri ma`aflah kami; ampuni kami; dan rahmatilah kami. Engkau Penolong kami, maka tolonglah kami terhadap kaum yang kafir.” (al-Baqarah : 286)  

Ayat ini menyatakan yang dikira sebagai salah  dan dosa ialah apa yang mampu dan sanggup diusahakan oleh manusia. Adapun sesuatu yang di luar kemampuan dan kesanggupannya seperti lintasan hati, keadaan terlupa dan tersalah, maka itu tidak dikira sebagai suatu kesalahan dan dosa. Menurut istilah mutaqaddimin ayat 286 Surah al-Baqarah ini merupakan nasikh bagi ayat  284 sebelumnya, kerana ia telah mentakhsiskan erti umum yang terdapat pada ayat 284 itu.  

(5) Menyatakan perbedaan di antara yang manshush (apa yang disebut dengan terang di dalam nas) dan apa-apa yang diqiaskan dengannya secara zahir. Atau dengan kata lain, menyatakan  qias fasid (qias yang tidak  memenuhi syarat-syarat qias yang betul) dan kemudian menolaknya. Apabila sesuatu ayat menolak qias fasid, maka menurut istilah mutaqaddimin ia juga merupakan nasik kepadanya. Contohnya ialah kata-kata orang-orang kafir yang dinukilkan oleh Allah sebagai qias fasid mereka. Kata mereka  إنما البيع مثل الرباBermaksud: “Sesungguhnya jual beli itu sama saja dengan riba.” Untuk menyatakan ada perbezaan di antara menjual beli dan riba dan menolak riba, Allah berfirman selepas itu: وأحل الله البيع وحرم الربا  Bermaksud: “Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.”

Menurut  istilah mutaqaddimin, firman Allah : وأحل الله البيع وحرم الربا itu juga merupakan nasikh bagi:  إنما البيع مثل الربا yang merupakan qias fasid orang-orang kafir yang digambarkan oleh Allah dalam bentuk kata-kata mereka. Kedua-dua firman Allah itu sebenarnya terkandung dalam ayat yang sama di dalam Surah al-Baqarah. Di bawah ini diperturunkan ayat berkenaan selengkapnya bersama-sama terjemahannya:  

Bermaksud: Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat) ,sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambil dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. Orang yang kembali (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya. (al-Baqarah : 275)

Secara ringkasnya Shah Waliyyullah menyimpulkan Nasakh menurut istilah mutaqaddimin berlaku untuk menyatakan tujuh keadaan:

(1) Menyatakan habisnya tempoh beramal dengan sesuatu nas al-Qur’an. Antara contohnya ialah firman Allah:

وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا (15)

Bermaksud: Dan (terhadap) para wanita yang mengerjakan perbuatan keji, hendaklah ada empat orang saksi diantara kamu ( yang menyaksikannya). Kemudian apabila mereka telah memberi persaksian, maka kurunglah mereka (wanita-wanita itu) di dalam rumah sampai mereka menemui ajalnya, atau sampai Allah memberi jalan lain kepadanya. (an-Nisaa’ : 15)

Ayat ini dimansukhkan oleh ayat kedua Surah an-Nur:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (2)

Bermaksud: Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman. (an-Nur : 2)

Ertinya ialah ayat ke-2 Surah an-Nuur ini menyatakan habisnya tempoh beramal dengan ayat ke-15 Surah an-Nisaa; yang tersebut sebelum ini. Selepas turun ayat ke-2 Surah an-Nuur ini, perintah yang tersebut di dalam ayat ke-15 Surah an-Nisa’ tidak boleh dipakai lagi, kerana tempoh beramal dengannya telah pun tamat. `Ulama’ mutaqaddimin ternyata hanya bersepakat dengan `ulama’ muta’akkhirin dalam Nasakh bahagian (1) ini sahaja . Adapun bahagian-bahagian lain yang dikemukakan oleh Shah Waliyullah selepas itu, semuanya tidak menepati definisi nasakh yang diterima pakai oleh `ulama’ muta’akkhirin.

(1)  Memalingkan percakapan atau perkataan daripada ma’na yang jauh dan tidak segera difahami. Antara contohnya ialah firman Allah di bawah ini:

  أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآَنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آَيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (187)

Bermaksud:  Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu; mereka adalah pakaian kamu, dan kamupun adalah pakaian mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, kerana itu Allah mengampuni kamu dan memberi ma`af kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benam hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam, (tetapi) janganlah kamu mencampuri mereka itu, sedang kamu beri’ktikaf dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka bertaqwa. (al-Baqarah : 187)  

Ma’na yang  hampir dan segera  difahami daripada perkataan benang putih dan benang hitam diketahui semua orasng yang mengerti dan memahami bahasa Melayu. Begitulah juga dengan الخيط الأبيض dan  الخيط الأسود, ma’na kedua-duanya diketahui oleh semua orang yang mengerti dan memahami bahasa `Arab. Tetapi الخيط الأبيض dengan erti fajar Shadiq atau terang siang dan الخيط الأسود dengan erti kegelapan malam tidak diketahui semua orang dan tidak itu yang segera difahami baik oleh orang yang mengerti bahasa `Arab atau bahasa Melayu. Rangkai kata  من الفجر yang terdapat di hujung bahagian yang bergaris dalam ayat al-Qur’an yang dikemukakan di atas dan juga terjemahannyalah yang memalingkan rangkai kata  الخيط الأبيض(benang putih) dan الخيط الأسود  (benang hitam) daripada  ma’nanya yang hampir dan segera difahami kepada ma’nanya yang jauh dan tidak segera difahami, iaitu fajar Shadiq. Ialah yang menerangkan maksud sebenar kedua-dua perkataan tersebut digunakan di dalam ayat 187 surah al-Baqarah tadi. Oleh kerana rangkai kata  من الفجر menghilangkan ma’na rangkai kata  الخيط الأبيض (benang putih) dan الخيط الأسود (benang hitam) daripada ma’nanya yang hampir dan segera difahami kepada ma’nanya yang jauh dan tidak segera difahami, maka ia dikira sebagai nasikh istilah `ulama’ Tafsir mutaqaddimin. Itulah sebabnya Imam at-Thahawi (Abu Ja`ffar Ahmad bin Muhammad bin Salaamah at-Thahawi m.321H) mengatakan rangkai kata  من الفجر  merupakan nasikh bagi rangkai kata  الخيط الأبيض  (benang putih) dan  الخيط الأسود(benang hitam) yang tersebut sebelumnya. Sedangkan menurut istilah muta’akkhirin, ia langsung tiada kaitan dengan bab nasakh.  

(2)  Menyatakan mana-mana  qaid yang terdapat di dalam sesuatu ayat hanyalah qaid ittifaqi. Antara contohnya ialah firman Allah berikut:

                                           يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ (178)                                    

Bermaksud: Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita. Maka barang siapa yang mendapat suatu pema’afan dari saudaranya, hendaklah  (yang mema’afkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi ma’af) membayar (diat) kepada yang memberi ma’af dengan cara yang baik (pula). Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barangsiapa yang melampaui batas sesudah itu, maka baginya siksa yang sangat pedih. (al-Baqarah : 178)  

Menurut zahir ayat ini, hukuman qishaash yang diwajibkan oleh Allah menghendaki kesamaan di antara pembunuh dan yang dibunuh. Hukuman bunuh tidak boleh dilaksanakan apabila tiada kesamaan di antara pembunuh dan yang dibunuh . Apabila orang merdeka membunuh orang orang merdeka, hamba membunuh hamba atau wanita membunuh wanita barulah ada hukuman qishaash yang dituntut oleh Allah menerusi ayat 178 surah al-Baqarah  ini. Jika tidak, maka tidak ada hukuman qishaash. Hasilnya ialah orang merdeka tidak boleh dibunuh (diqishaash) kerana membunuh hamba, kerana tidak ada persamaan di antara mereka berdua. Orang merdeka lebih mulia berbanding hamba. Lelaki tidak boleh dibunuh dengan sebab membunuh perempuan, kerana tidak ada persamaan  juga di antara mereka. Lelaki lebih utama daripada wanita. Berbeza kalau sebaliknya berlaku. Jika wanita membunuh lelaki, maka ia wajib dibunuh kerana kedudukannya lebih rendah berbanding lelaki. Hamba juga wajib dibunuh apabila membunuh orang merdeka, kerana kedudukannya lebih rendah berbanding orang merdeka. Demikianlah akan difahami kalau sifat merdeka, wanita dan hamba dianggap sebagai qaid ihtirazi atau syarat yang mesti. Padahal qaid itu bukan qaid ihtirazi, malah ia hanya qaid ittifaqi semata-mata. Ada sebab dan latar belakang tertentu yang menghendaki sifat-sifat itu disebutkan. Ia hanya berkait dengan sebab dan latar belakang berkenaan sahaja.

NOTA KULIAH – MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 68 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul 17 (Nota 13)

VIDEO – [Durasi 1j 16m 56s] – Sesi 67 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/fTf7Hxn6cRQ ]

TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

1- 00:00:36 : Nasakh Menurut Istilah Ulama’ Mutaqaddimin

2- 00:23:15 : Menyatakan Habisnya Tempoh Beramal Dengan Sesuatu Nas Al-Quran

3- 00:23:53 : Memalingkan Percakapan Atau Perkataan Daripada Makna Yang Hampir dan Segera Difahami Kepada Makna Yang Jauh dan Tidak Segera Difahami

4- 00:43:46 : Menyatakan Mana-mana Qaid Yang Terdapat Di Dalam Sesuatu Ayat Hanyalah Qaid Ittifaqi

5- 01:06:27 : Mentakhshiskan Yang Am. Ertinya Ialah Mengkhususkan Makna Perkataan Yang Umum Dengan Sebahagian Afraadnya Sahaja

NOTA RINGKAS

USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

NASAKH MENURUT ISTIALAH ULAMA’ MUTAQADDIMIN

Shah Waliyullah (Ahmad bin `Abdir Rahim ad- Dihliwi m.1176H) di dalam al-Fauzul Kabirnya berkata: “Salah satu tempat yang rumit dalam bidang (usul) Tafsir dan luas perbincangannya serta banyak pula terdapat perbedaan pendapat `ulama’ tentangnya ialah perbincangan tentang Nasikh dan Mansukh.

Antara sebab terpenting bagi kesukaran bab ini ialah kerana berbedanya istilah mutaqaddimin dan muta’akhirin tentang Nasakh itu sendiri.

Apabila diteliti dan diperiksa kata-kata Sahabat dan Tabi`in, anda akan mendapati mereka selalu menggunakan perkataan nasakh dengan ma`na lughawinya (pengertian di sudut bahasa `Arab), iaitu (TULISAN ARAB) (menghilangkan sesuatu dengan sesuatu yang lain). Mereka tidak memakainya menurut pengertian yang dipakai oleh `ulama’ Usul (`ulama’ muta’akhirin). Ma`na Nasakh menurut mereka ialah menghilangkan sifat-sifat tertentu dari sesuatu ayat (atau bahagian ayat) dengan ayat ( atau bahagian ayat) yang lain, samaada dengan

(1) menyatakan habisnya tempoh beramal dengannya atau

(2) dengan memalingkan percakapan daripada ma`na yang hampir dan segera difahami kepada ma`na yang jauh dan tidak difahami. Atau

(3) dengan menyatakan mana-mana qaid yang terdapat di dalam sesuatu ayat hanyalah qaid ittifaqi. Atau

(4) mentakhshihkan yang `aam. Atau

(5) menyatakan perbedaan di antara yang mansukh dan apa-apa yang diqiaskan dengannya secara zahir. Atau

(6) menghilangkan adat resam jahiliah. Atau

(7) menghapuskan syari`at yang lalu.

Pintu Nasakh menurut mereka luas. Perkongsian pemikiran juga berlaku dengan banyak sekali dalam bab ini. Dengan itu daerah perbedaan pendapat juga turut meluas, sehingga ayat-ayat yang dimansukhkan sampai kepada lima ratus ayat, bahkan jika direnungi dengan mendalam, niscaya tidak terhingga banyak bilangannya.

Secara ringkasnya Shah Waliyyullah menyimpulkan Nasakh menurut istilah mutaqaddimin berlaku untuk menyatakan tujuh keadaan:

(1) Menyatakan habisnya tempoh beramal dengan sesuatu nas al-Qur’an. Antara contohnya ialah firman Allah:

Bermaksud: “Dan (terhadap) para wanita yang mengerjakan perbuatan keji, hendaklah ada empat orang saksi diantara kamu (yang menyaksikannya). Kemudian apabila mereka telah memberi persaksian, maka kurunglah mereka (wanita-wanita itu) di dalam rumah sampai mereka menemui ajalnya, atau sampai Allah memberi jalan lain kepadanya.” (an-Nisaa’ : 15)

Ayat ini dimansukhkan oleh ayat kedua Surah an-Nur:

Bermaksud: “Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.” (an-Nur : 22)

Ertinya ialah ayat ke-2 Surah an-Nuur ini menyatakan habisnya tempoh beramal dengan ayat ke-15 Surah an-Nisaa; yang tersebut sebelum ini. Selepas turun ayat ke-2 Surah an-Nuur ini, perintah yang tersebut di dalam ayat ke-15 Surah an-Nisa’ tidak boleh dipakai lagi, kerana tempoh beramal dengannya telah pun tamat. `Ulama’ mutaqaddimin ternyata hanya bersepakat dengan `ulama’ muta’akhirin dalam Nasakh bahagian (1) ini sahaja . Adapun bahagian-bahagian lain yang dikemukakan oleh Shah Waliyullah selepas itu, semuanya tidak menepati definisi nasakh yang diterima pakai oleh `ulama’ muta’akhirin.

(2) Memalingkan percakapan atau perkataan daripada ma’na yang jauh dan tidak segera difahami. Antara contohnya ialah firman Allah di bawah ini:

Bermaksud: “Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu; mereka adalah pakaian kamu, dan kamupun adalah pakaian mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu tidak dapat mernahan nafsumu, kerana itu Allah mengampuni kamu dan memberi ma`af kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benam hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam, (tetapi) janganlah kamu mencampuri mereka itu, sedang kamu beri’ktikaf dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka bertaqwa.” (al-Baqarah : 187).

NOTA KULIAH – MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 67 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul 17 (Nota 13)

VIDEO – [Durasi 1j 25m 04s] – Sesi 66 – Usul No 17 -Mengetahui Ayat Yang Menasakhkan & Ayat Yang Dimansuhkan

[ Tonton video di atas melalui saluran YouTube – https://youtu.be/2sfoWZYzDM0 ]

TANDA MASA TAJUK PERBINCANGAN

01- 00:00:40 : Nasakh Hadith Dengan Hadith

02- 00:03:17 : Peringatan Tentang Khilaf Nasakh Ayat Al-Quran

03- 00:06:03 : Antara Contoh-contoh Nasakh Hadith Dengan Hadith

04- 00:44:54 : Nasakh Hadith Dengan Al-Quran

05- 01:01:05 : Nasakh Hadith Dengan Ijma’

06- 01:04:26 : Nasakh Ijma’ Dengan Al-Quran Dan Hadith

07- 01:05:22 : Nasakh Ijma’ Dengan Ijma’

08- 01:06:45 : Nasakh Al-Quran Atau Hadith Atau Ijma’ Dengan Qiyas

09- 01:07:21 : Nasakh Qiyas Dengan Qiyas

10- 01:07:46 : Nas Yang Tidak Boleh Dinasakhkan

NOTA RINGKAS

USUL TAFSIR AL-QURAN

Ringkasan 20 Usul Tafsir Al-Quran (Yang Perlu Dikuasai Untuk Memahami Al-Qur’an Dengan Betul Dan Selamat) oleh Maulana Asri Yusoff

USUL KE 17 – (17) MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUTA’KKHIRIN

NOTA KULIAH:

NASAKH HADITS DENGAN AL-QURAN –

Jumhur `ulama’ berpendapat al-Qur’an harus menasakhkan Hadits. Contohnya perbuatan Nabi dan sahabat mengadap ke arah Baitul Maqdis ketika sembahyang. Sebagaimana Hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim;

Bermaksud: “Sesungguhnya Nabi pernah mengadap ke arah Baitul Maqdis sebagai qiblat ketika sembahyang selama 16 bulan, selepas itu ia dinasakhkan dan Nabi diarahkan menukar qiblat ke Ka’bah pula” Nas al-Qur’an yang menasakhkan hadits Hadits tersebut ialah:

Bermaksud: “Sungguh Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke qiblat yang kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan di mana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi al-Kitab (Taurat dan Injil) memang mengetahui, bahawa berpaling ke Masjidil Haram itu adalah benar dari tuhannya; dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang mereka kerjakan.” (al-Baqarah : 144)

NASAKH DENGAN IJMA’

Jumhur `ulama’ mengatakan Ijma` tidak harus menasakhkan nas al-Qur’an dan Hadits, kerana apabila sesuatu nas itu qath`i maka tidak mungkin berlaku Ijma` yang menyalahinya. Seandainya pula ia zanni, maka kemungkinan berlaku Ijma` menyalahinya. Namun begitu, Ijma` hanya berlaku dengan berdasarkan dalil yang kuat menurut pandangan `ulama’ yang telah bersepakat mengenai nas-nas tertentu.

NASAKH IJMA’ DENGAN AL-QURAN DAN HADITH

Sebagaimana tidak harus Ijma` menasakhkan al-Qur’an atau Hadits, begitu juga al-Qur’an atau Hadits tidak harus menasakhkan Ijma`. Hal itu kerana yang menasakhkan itu mestilah terkemudian daripada yang dinasakhkan. Sedangkan al-Qur’an dan Hadits mendahului Ijma`, kerana Ijma` diperlukan selepas kewafatan Nabi.

NASAKH IJMA’ DENGAN IJMA’

Ijma` tidak harus menasakhkan Ijma` lain. Hal tersebut kerana, apabila Ijma` terlaksana, maka wajib beramal dengannya dan tidak sah menyalahinya.

NASAKH AL-QURAN ATAU HADITH ATAU IJMA’ DENGAN QIAS

Adalah tidak harus dinasakhkan al-Qur’an atau Hadith atau Ijma` dengan Qiyas, begitu juga tidak harus dinasakhkan Qiyas dengan al-Qur’an atau Hadith atau Ijma`. Hal tersebut kerana syarat sah Qiyas itu ialah dengan tidak menyalahi nas al-Qur’an dan Hadith dan Ijma`. Sekiranya Qiyas itu menyalahi nas-nas tersebut, maka ia tidak sah dan tidak boleh beramal dengannya.

NASAKH QIYAS DENGAN QIYAS

Adalah tidak harus Qiyas menasakhkan Qiyas yang lain.

NAS YANG TIDAK BOLEH DINASAKH

Tidak semua perkara yang tersebut di dalam al-Qur’an dan as-Sunnah boleh dinsakhkan. Ada di antaranya yang menerima penasakhan ada pula yang tidak boleh. Antara perkara yang tidak boleh dinasakhkan ialah:

1. Ayat-ayat yang menyentuh tentang akidah dan iman. Seperti sifat-sifat Allah, kekuasaan-Nya, perkara-perkara Sam`iyyat yang telah tetap dan jelas. Contohnya: Tentang alam barzakh, syurga, neraka dan sebagainya.

2. Ayat mengenai sejarah dan perkara-perkara yang menyentuh tentang nabi-nabi dan umat silam yang diterima oleh Nabi Muhammad s.a.w. melalui wahyu. Contohnya, kisah al-Kahfi, Zul Qarnain, Nabi Musa dan Firaun, Nabi Nuh dan kaumnya dan sebagainya.

3. Hukum-hukum syara` yang telah diputuskan selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w. serta melalui ijma` `ulama’.

4. Hukum tentang semua sifat mulia atau keji yang tidak akan berubah dengan sebab perubahan keadaaan dan maut. Contohnya: keadilan, kebenaran, sifat amanah, kezaliman dan lainnya.

5. Hukum-hukum tentang furu’ atau cabang syara`, yang telah dijelaskan berkekalannya oleh syara`. Contohnya: Berjihad dan lain-lain.

NOTA: NOTA INI TIDAK DIBACA SEMASA KULIAH TETAPI SAMBUNGAN DARI NOTA ASAL YANG PERLU DIBACA SENDIRI OLEH PESERTA KULIAH)

Jumhur `ulama’ muta’akkhirin sepakat mengatakan Nasakh memang berlaku dalam hukum syara`. Antara hikmat Nasakh ialah:

1. Untuk menjaga kepentingan dan kemaslahatan manusia, di mana kadang-kadang kemaslahatan itu berubah mengikut keadaan.

2. Dasar Islam yang tidak membebankan umatnya dan sesetengah hukum itu diturunkan secara beransur-ansur, supaya manusia tidak rasa berat dan dapat menerima pembinaan hukum yang dibawa oleh Islam.  Contohnya terhadap hukum pengharaman riba, di mana ia datang dalam empat peringkat.

Peringkat Pertama: Allah menerangkan perbezaan antara riba dan zakat. Firman Allah:

Bermaksud: “Dan (ketahuilah bahawa) sesuatu pemberian atau tambahan yang kamu berikan, supaya bertambah kembangnya dalam pusingan harta manusia maka ia tidak sekali-kali akan kembang di sisi Allah (tidak mendatangkan kebaikan) dan sebaliknya sesuatu pemberian sedekah yang kamu berikan dengan tujuan mengharapkan keredaan Allah semata-mata, maka mereka yang melakukannya itulah orang-orang yang beroleh pahala berganda-ganda.”  (ar-Ruum : 39)

Peringkat Kedua: Allah menerangkan riba itu suatu perbuatan zalim. Firman Allah:

Bermaksud: “Maka disebabkan kezaliman yang amat besar dari perbuatan orang-orang Yahudi, Kami haramkan atas mereka makanan yang baik-baik yang pernah dihalalkan bagi mereka dan disebabkan mereka banyak menghalang manusia di jalan Allah. (160).  Dan juga (disebabkan) mereka mengambil riba padahal mereka telah dilarang melakukannya, dan (disebabkan) mereka memakan harta orang dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya) dan (ingatlah) Kami telah menyediakan bagi orang-orang yang kafir di antara mereka, azab seksa tang tidak terperi Sakitnya.” (an-Nisaa’ : 160-161)

Peringkat Ketiga: Allah melarang mengambil riba dengan cara dan gambaran yang tidak baik. Firman Allah:

Bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda dan hendaklah kamu bertakwa kepada Allah supaya kamu berjaya.“  (‘Aali `Imraan : 130).

Perigkat Keempat: Allah mengharamkan riba secara mutlak. Firman Allah:

Bermaksud: “Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit. Keadaaan mereka yang sedemikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.  Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan daripada Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. Orang yang mengulangi (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.” (al-baqarah : 275)

3.  Untuk mengemaskinikan hukum syara` dan mengembangkan perundangan Islam. Hal itu memandangkan ada sesetengah hukum-hukum Islam yang diturunkan pada peringkat permulaan Islam hanya sesuai dengan zaman dan masyarakat waktu itu sahaja.

4. Hikmat Nasakh dan mansukh serta penurunan al-Qur’an secara beransur-ansur adalah bertepatan dengan sifat manusia yang lemah iaitu memudahkan mereka memahami dan menghayati tuntutan dan pelaksanaan syari`at dengan lebih senang.

5.  Selain itu ia juga untuk memudahkan dan memberi kesempatan kepada umat Islam, khususnya masyarakat `Arab awal Islam yang bergantung dengan adat Jahiliyyah meninggalkan kefahaman mereka secara beransur-ansur.

NOTA KULIAH – MUAT TURUN ATAU BACA ONLINE

NOTA USUL TAFSIR – SESI 66 – Ringkasan Usul Tafsir al-Quran – Usul 17 (Nota 12)